Скандинавская культура смерти. Миф о Рагнарёке, воины Вальхаллы и башмаки Хель - Евгения Гулбис

Тем не менее понять, как умерли те, кому принадлежали эти кости, очень трудно, часто — практически невозможно. Археологам приходится ориентироваться на вторичные признаки, такие как расположение останков. Отрубленные головы, которые иногда находят в могилах, тоже мало что подтверждают: в некоторых случаях головы отделили от тела уже после смерти.

Итак, вопрос о человеческих жертвоприношениях сложен, но археологические данные показывают, что такая практика у древних скандинавов все-таки, похоже, была. Еще одним аргументом в пользу этого может стать давность традиции. Нередко очень древние останки находят в торфяных болотах — такие тела называют «болотными мумиями», поскольку они очень хорошо сохраняются. Таков, например, человек из Толлунда или женщина из Эллинга. Оба тела относят к временам железного века; считается, что они были повешены, однако сложно сказать, было это частью ритуала или же казнью. Еще одному найденному в болоте древнему человеку — человеку из Граубалле — перерезали горло.

Из Тацита мы знаем, что древние германцы (опять свевы, которым либо не везет с очевидцами, либо все-таки любо было принести кого-нибудь в жертву) совершали следующий ритуал: «Все народы одной с ними крови сходятся в лице своих представителей в определенное время в лес, священный для них благодаря верованиям их предков и внушаемому им издревле трепету; здесь они от имени всего народа убивают в жертву человека и таким ужасным действием начинают торжественно справлять свой варварский обряд»[425]. Также Тацит упоминает, что германцы приносили человеческие жертвы Меркурию (Водану, Одину)[426]. Наконец, Ибн Фадлан, в подробностях описавший похороны руса с жертвоприношением девушки, о котором мы упоминали в третьей главе, под «знатным русом» мог подразумевать скандинава.

Если этот факт вас расстроил, могу утешить лишь тем, что подобные практики существовали во многих древних культурах. Это не значит, что тогда не ценили человеческую жизнь, — как ни парадоксально, факт жертвоприношения как раз доказывает обратное. Ведь если ты пожертвуешь самым ценным, дабы боги проявили к тебе благосклонность, ты действительно их очень уважишь.

* * *

В этой главе мы уделили много внимания разного рода жестокостям — от кровной мести до жутких казней и человеческих жертвоприношений. Отнюдь не все «страшилки» из кино и видеоигр оказались мифами. И все-таки, если бы меня спросили, были ли древние скандинавы жестокими, я бы, пожалуй, ответила: не больше и не меньше других народов. Например, археологические свидетельства, которые, вероятно, указывают на существование практики человеческих жертвоприношений в древности, находят в разных точках мира: от Скандинавии до Африки, от Китая до стран Латинской Америки.

Древнему скандинаву бояться, впрочем, было кого и без мстительных соседей. Согласно представлениям того времени, мир вокруг населяло большое количество разнообразных существ, как добрых, так и злых.

В следующей главе именно о них мы и поговорим.

Глава 6. Ходячие мертвецы: почему иногда они возвращаются?

Девятый совет —

хорони мертвецов

там, где найдешь их,

от хвори умерших,

в волнах утонувших

и павших в бою.

Омой мертвецу

голову, руки,

пригладь ему волосы;

в гроб положив,

мирного сна

пожелай умершему.

Речи Сигрдривы[427]

Сказания о скандинавских богах известны русскому читателю довольно хорошо. Однако, помимо мифов, существует еще и фольклор. Разобраться, чем отличаются друг от друга эти термины, не всегда легко, но давайте постараемся.

Мифология — это определенный тип мышления, набор базовых представлений о мире и принцип, который помогает все эти представления сложить в единую картину[428]. Миф может быть рассказан, может быть сопряжен с ритуалом, а значит, с музыкой и танцем, выражен разными видами искусства. В фольклор могут входить, помимо легенд и сказок, заговоров, пословиц и поговорок, также и народный театр, и песни. Тем не менее в этой главе я буду говорить именно о словесном фольклоре, который определяют как устное словесное народное творчество, то есть нечто принципиально неавторское и передающееся из уст в уста. Согласно Елеазару Мелетинскому, «словесный фольклор прежде всего является главной формой бытования мифологии»[429], но при этом не сводится исключительно к ней. Мифологические сюжеты — часть фольклора, который может похвастаться широким разнообразием жанров и легко перерабатывает мифы в рамках этих самых жанров. От мифа, например, происходит жанр сказки, которая смещает фокус с глобальных событий космического масштаба к объяснению социальных норм.

Иными словами, мифологические представления на протяжении веков трансформировались и перекочевали сначала в устную, а затем и в письменную литературу. Именно поэтому мне кажется вполне уместным посвятить целую главу существам из сказок и быличек[430], ведь они в некотором смысле тоже часть мифологии Скандинавских стран. Иногда рассказы о сверхъестественных существах, которые не столь важны для устройства мира, как боги, и не столь заметны, как герои, называют низшей мифологией.

Для скандинавских и особенно исландских фольклорных существ очень характерна связь со смертью.

VÆTTIR, DÍSIR, FYLGJUR: ДУХИ ИЗ СКАНДИНАВСКОГО ФОЛЬКЛОРА

Сверхъестественных существ в самом широком смысле обозначали словом vættir. В ряде источников так называют даже асов. Например, в «Перебранке Локи» Тор обращается к Локи «Þegi þú, rǫg vættr» в попытке заставить его замолчать. В переводе Андрея Корсуна эта фраза звучит как «Ты, мерзостный, смолкни», хотя на самом деле Тор напрямую обвиняет его в трусости и немужественности, а еще называет его vættr — существом или сущностью[431]. А в «Плаче Оддрун» Фригг и Фрейя — «hollar véttir, Frigg ok Freyja», то есть добрые, милосердные дýхи[432] (в данном случае их просят помочь роженице).

В целом же под понятие vættir попадают практически все существа, которые не являются людьми. В «Песни о Харбарде» Тор называет так «злобных жен турсов», которых он истреблял, чтобы великаны не плодились в Мидгарде[433]. В «Книге о занятии земли» Ари Торгильссона упоминается множество духов, как дурных (meinvættir), так и просто духов — например, «духов страны» (landvættir), которых было важно не напугать: «Вначале были языческие законы, по которым люди не должны иметь кораблей с носовыми фигурами в море, а если они имеются, то люди должны снимать эти фигуры до того, как станет видна земля, и не подплывать к берегу с оскаленными головами или с разверстыми пастями, потому что духи страны могли испугаться»[434].

Видимо, существовала вера в то, что на духов можно было воздействовать определенными магическими