Познание абсолюта в средневековом арабо-мусульманском рационализме - Валерий Семенович Хазиев

выводят нас в обширную тему, напрямую связанную с нашей тематикой. Речь идет о человеческом «я», которое представляет собой Абсолют внутренней реальности человека. Особенность этой реальности – ее непосредственная данность. Она не требует дополнительных доказательств. Это есть та самая очевидность, которая позволила Декарту сформулировать свою знаменитую фразу: Cogito ergo sum (Мыслю, следовательно, существую). «Я» человека с помощью активного Разума восходит к «Абсолюту всех абсолютов», стремится к Абсолюту, что есть путь к святости и индивидуальному бессмертию. Мы уже неоднократно отмечали, что этот процесс и гносеологический, и одновременно онтологический, в то же время включающий все нюансы и особенности каждой ветви. Вера и знания, дискурсивное мышление и творчество, рациональное познание и интуиция, интеллектуальные и пророческие знания, образ и понятие – все в едином синтезе. Ибо так оно было сотворено Творцом (Абсолютом). В этом одна из характерных особенностей исламской философии. Такой подход мы видим во всех течениях исламской духовной жизни: в философии, в науке, в искусстве, в богословии.

Рассмотрим еще некоторые учения в исламе, которые имеют свою особенность в трактовке Абсолюта. Наша задача – не пересказ содержания основных идей, а выявление тех моментов, где так или иначе (явно или скрыто) присутствует ссылка на абсолютную истину, или истину Абсолюта.

Исмаилизм, как и другие течения, дает свою трактовку мироздания, т. е. Абсолюта и тварного мира. На первый взгляд, картина мира в исмаилизме кажется не систематизированной. По меньшей мере, она не такая строго иерархичная, как, к примеру, у средневековых арабо-мусульманских перипатетиков. У них эта картина ближе к античной иерархии: от общего к единичному. В исмаилизме же множественный Универсум (тварный мир) разбросан отдельными образованиями. Мы хотим показать, что эти отдельные «острова» мироздания внутренне связаны идеей Абсолюта, который так же, как во всех других учениях, представлен как множество относительных абсолютов, взаимосвязанных по принципу «матрешки»: один в другом. Это наиболее демонстративно выступает на первый план в гносеологии исмаилизма, где принцип холизма (целостного) рассмотрения лежит в основе любого вида и уровня познания. Конечный мир – творение Всевышнего (Абсолюта). Премудрость Аллаха (Создателя) обеспечивает внутреннюю гармонию взаимосвязи всего существующего. Необходимо сущее обеспечивает единство. Следовательно, любое частное познание содержит в себе и познание Аллаха как Творца и как Абсолюта, изречимого или неизречимого.

Если схематично, то можно сказать, что область исследования исмаилиты делят на четыре подобласти: мир метафизических сущностей (относительных абсолютов); умма как особая часть тварного мира с особенными задачами его совершенствования; природа, или физический мир; и, наконец, отдельный человек. Все они покоятся на премудрости и воле Аллаха. Поэтому в каждом из них можно найти общие основания и в строении, и в функционировании. Достаточно много и идентичных моментов, что позволяет строить весьма существенные аналогии. Начерно намеченная в предыдущих фрагментах исследования схема иерархии относительных («маленьких») абсолютов, является мерилом гармонии тварного мира и у исмаилитов. Эта идея затаена в глубине любого истинного знания. Она образует континуитет относительных сущностей, составляющих многообразие единого необходимо сущего, т. е. «Абсолюта абсолютов». Дисконтинуитет, как сказали бы сейчас, в тварном мире не может быть, ибо его не может быть в премудрости и воле Творца. Дисконтинуитет может быть лишь в голове субъекта познания как неупорядоченный набор ложных знаний. Постоянный наличный признак в любом тварном (временном, конечном) образовании – соответствие существования сущности, т. е. истинность. Все действительное в этом смысле истинно. Хотя такую формулировку приписывают Гегелю, она лежит в основе исламского учения о мироустройстве. Во всем существующем есть толика истинного, т. е. относительного соответствия сущности. Это – необходимость. Без этого соответствия любая вещь конечного мира теряет свое бытие, свой онтологический статус. То, что абсолютно ложно, т. е. существование совсем не соответствует сущности, перестает быть самим собой. Тогда вещь превращается в нечто иное. Подчеркнем: превращается не в «ничто», а в «нечто иное». И только. Ибо ничего, что создано Господом, не может перестать быть. Небытия в таком смысле (как «ничто») в сотворенном мире нет. Если несоответствие существования учителя его сущности становится абсолютным (полным), то учитель уже не учитель. Человек перестает быть учителем, теряет онтологический статус учителя. Но, во-первых, он может продолжать существовать как учитель («ложный учитель»), во-вторых, он как человек не исчезает из этого мира, он может оставаться как член семьи, уммы, как гражданин государства и т. д. В этих аспектах человек не теряет своего онтологического статуса, хотя онтологический статус учителя он потерял полностью.

В исмаилизме дух античности чувствуется и в делении мира на видимую (чувственную, изменчивую, непосредственно данную) и скрытую (умопостигаемую, инвариантную, константную) части. «Захир» – понятие для обозначения явных структур тварного мира. «Батин» – понятие для обозначения скрытых. То, что в античной философии называли «фюзис» и «матафюзис». Но это вовсе не означает, что философия ислама просто влачит наследство древнего мира. Как мы увидим далее, она это наследство творчески перерабатывает, высказывая оригинальные мысли. В понимании старых философов это деление было почти механическим, техническим. Тогда как в исламе это – стороны единого, гармоничного, целостного мироздания, где каждая часть зримо или незримо присутствует всегда и во всем.

Сущность познается через существование. Познание сущностей вещей конечного мира ведет к познанию необходимо сущего (Абсолюта). И в этом устройстве мира есть один важный момент. Исмаилитская община верующих занимает особое место не только в онтологии мироустройства, но и в гносеологии. Логика исмаилизма понятна. Абсолютная премудрость Аллаха предусмотрела, что самой совершенной частью мира является община мусульман, в частности мусульман-исмаилитов. Зная тайны бытия уммы, мы можем (по аналогии, о роли которой мы чуть выше говорили) судить о других структурах мира. Ал-Кирмани называл это «уравновешиванием» (мувазана). Другие называли еще «нахождением соответствия» (мутабака)[34]. Согласно этой мысли, образ религиозного мира – это образ сущности всего мироздания. Иными словами, сущее конечного мира в «чистом виде» представлено в бытии исмаилитской общины, являющемся частью гармонизированного волей и премудростью Аллаха тварного мира. Знание исмаилитской общины – ключ к пониманию подлинности вещей конечного, временного, греховного мира. У А.Ф. Лосева встречается интересная мысль об особенности человеческого познания. Люди познают себя и свои общественные отношения, потом переносят известное в устройство космоса, чтобы приписать заново обществу, но уже как законы космоса. Так поступали античные философы: знакомые полисные порядки они проецировали на купол космоса, чтобы потом увидеть их как законы мироустройства. Для современной научной рефлексии такой подход к познанию окружающего мира представляется не просто архаичным, но и ошибочным. Нельзя судить об устройстве микромира по образам общественных отношений современного российского социума. Но в Античности, да и в Средние века, иначе представить (познать) космос, вероятно, было