Познание абсолюта в средневековом арабо-мусульманском рационализме - Валерий Семенович Хазиев

без человека не существует. Это – духовный мир, субъективность, душа человека в полном ее объеме. Мы и сегодня говорим, что сознание есть сумма знаний в голове человека. Сознателен тот, что обладает знаниями. Разумен тот, кто владеет знаниями. Знание для мусульманина – не просто постижение того, что вне его, оно есть путь развития его самого на пути к Абсолюту (Аллаху). «Илм» в любом смысле есть знание о мироздании, которое едино с Творцом (Абсолютом, Аллахом). «Илм» – постижение Абсолюта по частям и целиком – таков идеал. За верой остается не менее важная для мусульманина область постижения Абсолюта с помощью пророческих интуиций и мистических озарений. Но и там, и тут – знания о едином и целостном мире, необходимо сущим для которого является воля и премудрость Аллаха. В переводах работ Ибн Сины можно встретить выражение «реальная природа существующих вещей». Вершиной природы всех вещей, понятно, является Абсолют (Аллах). А промежуточные истинные знания о «реальной природе существующих вещей» дает философия, рациональная теология, богословие, знания о ремеслах, математические и другие естественные науки. Показателем развития вообще и определенного уровня развития является дифференциация наук, искусства и ремесел. Они отделяются один от другого и каждый внутри себя дифференцируется. В каждом свои способы доказательств. Главный инструмент проверки истинности знаний – рациональные доказательства с помощью логики. Риторика, диалектика, поэтика вступают в дело, когда одних логических средств уже явно недостаточно. Идет размежевание внешнего и по содержанию.

Еще одна особенность понимания роли Абсолюта в исламской философии. У античных философов (например, у Платона) мировоззрение было плюралистическим: у каждой вещи своя сущность (идея). При таком взгляде на космос не было необходимости. Монизм мусульман, хотя и признает сущность каждой вещи в относительной самостоятельности, но в абсолютном масштабе Аллаха все должно быть согласовано с волей и премудростью Творца. Абсолютная истинность каждой отдельной вещи в исламе есть лишь относительная монада, подчиненная абсолютной монаде – Аллаху. И на всем пути к абсолютной истине, или истине Абсолюта, возникает множество других интереснейших проблем. Ашарит Абу Бакр Мухаммад ибн Таййиб ал-Бакиллана (940–1013) говорит о подлинности вещей и рекомендует познавать их «такими, какие они есть». Вещь такова, какова она есть, только тогда, когда ее существование соответствует ее сущности. Если же это не так, то вещь не такова, какой ей положено быть. Казалось бы, все просто. Но дело в том, что во всех случаях все происходит по воле и премудрости Аллаха. Следовательно, когда вещь будет онтологически ложной, то она в этом смысле тоже такова, какой ей положено быть по воле и премудрости Творца. Следовательно, необходимо уточнить: знание о вещи будет истинным тогда, когда она познается такой, какая она есть: подлинная – как подлинная, неподлинная – как неподлинная. То есть могут быть истинными и знания о неподлинной вещи. Но если мы на пути к абсолютной истине, или истине Абсолюта, нас интересуют, конечно же, только подлинные вещи, ибо на пути к абсолютной истине нужно выстраивать цепочку относительных истин об абсолютах конечных вещей. Этот путь добродетельный. Каждое новое истинное знание приближает человека к Аллаху, тем самым способствуя его совершенствованию во всех отношениях, в том числе и в нравственном плане.

По поводу понимания того, что такое знание, существует различие не только между религиозными мыслителями и светскими учеными, но и между индивидуальными представителями внутри каждого течения. Для представителей «божественных наук» знание – это истины, данные пророкам. Такие знания закреплены в Коране и хадисах и открывают связь вещей тварного мира с высшими причинами, суть Творения и Аллаха (Абсолюта). Для философов и ученых знания – это знания вещей такими, какие они есть, знание их свойств, функций, связей, отношений, причин их возникновения и гибели, знание их тварной и сущей природы. Абу Абдаллах Джабир ибн Хайян ал-Азди ас-Суфи (721–815) в «Книге семидесяти» дает обобщенную характеристику того, что есть знание. Его трактовка вполне может согласовываться и с современными научными представлениями о том, что такое знание. В знании должна быть отражена сущность вещей, выявлены причины их возникновения и существования, установлены связи их свойств между собой и свойствами других вещей. В исламе философские и научные знания ведут к Аллаху так же, как и религиозные знания. Хотя между ними принципиально разное понимание того, что такое знание. Для ал-Фараби философия – наука о сущем как таковом. Философия ориентирована на постижение Аллаха и его творения в виде интеллектуальных знаний. Ал-Кинди пишет, что «искусство философии» состоит в познании истинной природы вещей[39]. В его работе «О первой философии» речь идет об «истинной природе вещей», которая, всегда будучи сама собой, в конечном счете определена волей и премудростью Аллаха (Абсолюта). Познание вещей есть познание скрытой в них сущности, предопределенной Абсолютом (Аллахом). Но среди вещей тварного мира есть и такие, которые не соответствуют своей сущности («неподлинные»). Неподлинность вещи также предопределена. В каждой вещи тварного мира заложена возможность потерять свою сущность, стать «неподлинной», ибо тварный мир множественен, состоит из огромного количества отдельных конечных вещей. Они взаимодействуют друг с другом, влияют друг на друга, на развитие друг друга. В этом взаимодействии возникают противоречия. Одна вещь в своем развитии может стать помехой развитию другой вещи, не дать ей достигнуть «пика своего развития» или даже полностью разрушить его. Так устроен мир по воле и премудрости Всевышнего. Тварный мир несовершенен, конечен, смертен, греховен. И лишь человек, обладающий разумом, обладает и свободой выбора своего пути к абсолютной истине, или истине Абсолюта. Лишь человек может сознательно усиливать свою подлинную природу. У ал-Фараби мы встречаем характеристику чувственных знаний. Он пишет: «Знания получаются в душе только путем чувственного восприятия. А поскольку знания реализуются в душе непреднамеренно, то человек не помнит этого <…>. Поэтому большинство людей иногда воображает, что знания постоянно были в душе и что они познаются путем нечувственного восприятия <…>. Интеллект не обладает, помимо восприятия, никаким особо присущим ему действием, кроме способности постигать совокупность вещей в их противоположностях…»[40].

Из сказанного следует, что ал-Фараби понимает зависимость разума человека от его жизненного опыта. В свою очередь, опыт есть разумная деятельность, предметная и познавательная. Здесь возникает вопрос о природе самой разумной деятельности. Что такое разум? В средневековой исламской философии сложилось несколько позиций. Среди других есть «медицинская» точка зрения. Ибн Сина в «Книге о душе» строил даже карту отделов мозга, отвечающих за ту или иную духовную деятельность. Разные участки мозга отвечают за разные действия. Передние участки обеспечивают функционирование представлений, задние участки мозга отвечают за память человека,