Инь-йога: полный курс. Очищение и оздоровление организма на всех уровнях - Берни Кларк

практикуя пранаяму, мы стараемся высвободить энергию праны, а не обуздать ее. Это толкование может озадачить ученика, потому что многие наставники и авторы книг по йоге предпочитают толковать пранаяму как науку обуздания и контроля дыхания. Возможно, куда лучше понимать пранаяму как науку регулировки дыхания, обеспечивающую пране свободу или целенаправленное течение.

Зачем нам нужно это умение, регулировать дыхание? Если вы когда-нибудь пробовали медитировать и успокаивать блуждающие мысли, то знаете, как это сложно. Дзэн – одна из дисциплин, которая пытается утихомирить сознание только за счет силы воли. Это очень трудно, а потому неудивительно, что дзэн практиковали самураи. Йоги выбрали путь полегче, но ведущий к той же цели: они решили регулировать дыхание. Если дыхание спокойно, то спокойно и сознание.

Внутри тела существует пять больших и пять малых видов праны. Мы рассмотрим только большие.

1. Прана: энергия, поднимающая ввысь. Казалось бы, возникает путаница: прана-вайю – это подмножество общего термина для всех энергий, также называемых праной. Прана-вайю отвечает за энергию сердца и дыхания. Когда мы видим, как ветви дерева тянутся вверх к солнцу, перед нами выражение энергии праны. Когда мы вместе со вдохом ощущаем душевный подъем и у нас приподнимаются плечи – это прана. Попробуйте принять позу «Гора» и настроиться на свою прану на вдохе, подняв при этом руки над головой. Вы ощутите подъем энергии.

2. Апана: это энергия, направленная вниз, к корням и заземлению. Апана-вайю отвечает за уничтожение и очищение, как посредством легких (выдыхание углекислого газа), так и посредством пищеварительного тракта. Корни дерева уходят в землю, ища устойчивости, – это и есть выражение апаны. Вы можете ощутить апану, приняв позу «Гора» уже после того, как подняли руки: теперь опустите руки на уровень груди, ощутите внутри энергию заземления.

3. Самана: уравновешивающая энергия. Самана-вайю отвечает за пищеварение и метаболизм клеток. Она направлена внутрь. Чтобы ощутить саману, направьте руки к себе: примите позу «Воин-2» с разведенными руками, а затем на выдохе подведите руки к области сердца и ощутите энергию своей сердцевины.

4. Ваяна: энергия, направленная вовне. Ваяна-вайю отвечает за движение мышц и балансирование энергетического потока по всему телу. Чтобы настроиться на ваяну, вытяните руки, как делается в позе «Воин-2». Ощутите ток энергии вовне, протягивая руки.

5. Удана: так называемое «дыхание вверх», или энергия, устремленная вверх. Удана-вайю отвечает за звуки и энергии всех пяти чувств. Удана гнездится прежде всего в горле, но также циркулирует по конечностям и суставам.

Все эти энергии существуют не изолированно, а взаимосвязанно. Ощущать поток энергии – уже само по себе медитация. Чтобы просидеть несколько минут, наблюдая за праной и апаной, требуется внимание и сосредоточенность. Когда вы находитесь в какой-либо асане инь-йоги пять минут или дольше, у вас есть отличная возможность практиковать эту медитацию на энергию. Благодаря такой внутренней осознанности ваши мысли замедлятся, как и обещают сутры.

Энергия не просто существует: она течет. Как русло реки или канала служит путем для воды, наши нервы служат каналом для электрической энергии, кровеносные сосуды – для химической энергии, и точно так же прана циркулирует по энергетическим каналам нашего тела. Эти каналы называются «нади».

Энергетические каналы – нади

Чтобы стать рекой, воде необходимы берега; пране также нужно русло, по которому она будет течь. Эти многочисленные русла называются «нади», что на санскрите означает «маленькие речки». Точное количество нади неизвестно: разные древние трактаты называют разные числа, некоторые утверждают, что нади бесчисленное множество, некоторые – что их 350 000.

Несмотря на расхождения в трактатах, обычно говорят, что основных нади одиннадцать или двенадцать, но по-настоящему важны только три.

Итак, три главных нади таковы:

• сушумна нади;

• ида нади;

• пингала нади.

Сушумна нади

Это самый важный из всех энергетических каналов. Большинство трактатов единодушно утверждает, что он начинается в чакре муладхара, расположенной в основании позвоночника. Канал соответствует меридиану Главного Сосуда в даосской теории энергетического потока. Сушумна течет внутри позвоночника, но это не позвоночник, а нечто незримое. Разные школы йоги толкуют функцию сушумны по-разному.

Нади на иллюстрации, выполненной тибетским мудрецом Ратнасарой

В тантра-йоге и кундалини-йоге, а также во многих школах хатха-йоги считается, что сушумна – главный энергетический канал, по которому течет энергия кундалини. Она считается особой формой энергии или высшей разновидностью праны. Термин отсылает к силе змеи, которая лежит, свернувшись, в основании позвоночника. Змея-кундалини, как говорят йоги, спит и ждет пробуждения. В некоторых школах йоги энергию кундалини еще называют шакти.

Георг Фойерштейн считает, что прану можно воспринимать как энергию атомной бомбы, в то время как энергия кундалини подобна энергии водородной бомбы. Энергия шакти направлена вверх из источника чуть ниже чакры муладхара к чакре аджна (по мнению доктора Мотоямы)[10] или к чакре сахасрара (по мнению Георга Фойерштейна)[11]. Цель занятий йогой – поднять кундалини по сушумне к макушке, где Шива ждет, чтобы воссоединиться с Шакти.

После того как кундалини пробудится и ее удастся поднять по сушумне на макушку, могут возникнуть удивительные психические феномены. Человек начинает слышать внутренние звуки, у него открывается духовное зрение, он получает откровения. Может проявиться дар телекинеза, телепатии, ясновидения, дистанционного присутствия. Таким образом достигается и дживан-мукти, то есть способность странствовать духом, не покидая границ тела.

Ида и пингала нади

Оба эти канала, ида и пингала нади, тянутся параллельно сушумне по всей длине позвоночника. Ида соответствует иньской энергии луны или чандре, а пингала соответствует янской энергии солнца, или сурье.

Каково течение этих каналов – предмет давних дискуссий среди знатоков йоги. Современные наставники в большинстве своем утверждают, что ида начинается в муладхаре у основания позвоночника и поднимается по левой его стороне, пока не достигает очередной чакры, где он меняет сторону, пока не достигнет затылка, то есть канал как бы обвивает позвоночник по спирали. Достигнув макушки, ида спускается по лбу до левой ноздри. У пингалы похожее течение, но зеркальное: канал начинается справа от позвоночника и заканчивается у правой ноздри. Вместе ида и пингала составляют кадуцей, обвивая сушумну нади как две змеи. (Кадуцей – это магический посох, обвитый двумя змеями; в некоторых культурах этот древний магический символ стал эмблемой медицины.)

Исследования доктора Мотоямы показали, что ни в одном из йогических трактатов нет внятного описания течений этих двух каналов. То, как каналы поднимаются по бокам позвоночника, очень напоминает меридиан мочевого пузыря в китайской традиционной медицине.

В каналах ида и пингала с энергетическим потоком происходит