Картография неведения. Мистицизм, психиатрия, нейронауки - Павел Георгиевич Носачёв

160

Там же. С. 423.

161

Любопытно, что связка «мистицизм – природа» в современности стала очевидной. Например, обложка кембриджского сборника по религиозному и духовному опыту, немалая часть которого обыгрывает тему мистицизма, построена следующим образом: основная часть залита синим цветом, на ней нет никаких декорирующих элементов, но в центре бумага как бы разрывается (специально оставлены не оторвавшиеся куски) и проглядывает захватывающий горный пейзаж (см.: Religious and spiritual experiences / Ed. W. J. Wildman. New York: Cambridge University Press, 2011). Идея иллюстрации проста: в обыденный опыт врывается мистический, представленный природой. Такое дизайнерское решение вполне логично: а чем еще для современного лишенного четких конфессиональных ориентаций человека такой опыт можно представить?

162

Цит. по: Тейлор Ч. Секулярный век. С. 431.

163

Цит. по: Там же. С. 432.

164

Stuckrad K. von. A Cultural History of the Soul. P. 194.

165

Zaehner R. C. Mysticism: Sacred and Profane: An Inquiry into some Varieties of Praeternatural Experience. New York: Oxford University Press, 1961. P. 46–47.

166

Тейлор Ч. Секулярный век. С. 7.

167

Richardson R. D. William James: In the maelstrom of American modernism. Boston: Houghton Mifflin, 2007. P. 374.

168

Эндрю Ньюберг и Дэвид Яден, проводя краткую реконструкцию биографии Джеймса, выбирают из нее три события, которые, по их мнению, можно именовать мистическим опытом, и именно это описание позиционируется ими как вершина всех мистических переживаний Джеймса. См.: Yaden D. B., Newberg A. B. The Varieties of Spiritual Experience. P. 29–31. Такая избирательность любопытна и вполне согласуется с распространенным в современности настроем рассматривать внутреннюю жизнь человека как путь к максимальному благополучию, который складывается из восторженных радостных переживаний. При этом игнорируются иные формы опыта, ведь в жизни Джеймса было куда более значимое переживание: в 1870 году, пребывая в достаточно глубоком кризисе после защиты диссертации, он вошел в полутемную уборную своего дома в Бостоне, и тогда перед его мысленным взором вдруг всплыло воспоминание о больном эпилепсией, которого он видел во время своей учебной практики. Он рассказывает: это был «совсем молодой человек, черноволосый, с зеленоватым цветом кожи, – совершенный идиот. Он сидел целый день неподвижно на скамье… как египетский сфинкс или перуанская мумия; все застыло в нем, кроме его черных глаз. Что-то было нечеловеческое в его облике. И этот образ как-то слился с моим ужасом. „Этот страшный человек – это я, по крайней мере в возможности, – подумал я. – Ничто из того, что у меня есть, не спасет меня от подобной участи, если пробьет мой час, как он пробил для него“. Я чувствовал отвращение и ужас перед ним… Что-то растаяло в моей груди, и я превратился в дрожащую массу страха. С тех пор весь мир изменился в моих глазах [неточный перевод, вернее: «после этого вселенная для меня полностью изменилась». – П. Н.]. Каждое утро я просыпался с ужасным ощущением страха, которое локализировалось в области желудка, и с таким чувством беззащитности и беспомощности, которого я не знал раньше» (Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. С. 129). Значимость этого переживания для всей жизни Джеймса огромна, за ним последовал тяжелейший кризис, эхо которого не утихло вплоть до самой кончины. После смерти ученого его семья намеренно уничтожила все дневники и переписку, содержащие малейшие упоминания о событии и последовавшем кризисе. Мы знаем о нем лишь благодаря усердию историков, обнаруживших, как Джеймс в переписке с одним из переводчиков признался, что переживания анонима, вставленные им в «Многообразие религиозного опыта», были его собственными. Подробнее см.: Puglionesi A. Common Phantoms: An American History of Psychic Science. Stanford, CA: Stanford University Press, 2020. P. 218–225.

169

Уилкинсон, по мнению некоторых историков ставший Уильяму вторым отцом, был разработчиком оригинальной реформы современной психиатрии. Он считал, что существующая система лечебниц неэффективна; чтобы исправить ее, необходимо привлечь в лечебницы медиумов, которые обучат больных общаться с духами умерших, с помощью этого пациенты научатся владеть собой. По представлениям Уилкинсона, эффект от такой терапии будет быстрым и перманентным, вскоре лечебницы должны превратиться в управляемые больными коммуны, где царит вера в иной мир.

170

Knapp K. D. Wiliam James: Psychical Research and the Challenge of Modernity. Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2017. P. 41.

171

Vaughan R. A. Hours with the Mystics: Contribution to the History of Religious Opinion. Vol. 1. London: Gibbins & Company, 1895. P. 21.

172

Ibid. P. 54.

173

Vaughan R. A. Hours with the Mystics. P. 37.

174

Ibid. P. 8.

175

Dalgairns J. The German Mystics of the Fourteenth Century. London: Bernard Richardson, 1858. P. 7.

176

Vaughan R. A. Hours with the Mystics. P. XV.

177

Encyclopaedia Britannica. Vol. 15. Edinburgh: Adam and Charles Black, 1858. P. 755.

178

Frothingham O. B. Mystics and Their Creed // Christian Examiner. 1861. № 79. P. 202.

179

Ibid. P. 203–204.

180

Clarke J. Freeman Events and Epochs in Religious History. 3rd edition. Boston: Ticknor, 1887. P. 276.

181

Schmidt L. E. The Making of Modern «Mysticism». P. 288.

182

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. С. 327.

183

Starbuck E. D. The Psychology of Religion: An Empirical Study of the Growth of Religious Consciousness. London: Walter Scott, 1899.

184

Одной из самых известных стала базирующаяся на идее Терезы Авильской система из пяти стадий, разработанная Эвелин Андерхилл: обращение, очищение, просветление, озарение, единение.

185

Например, Франсуа Морель в своем психологическом исследовании мистицизма выделял «спекулятивный мистицизм» (Плотин, Таулер Сузо), восточный мистицизм (буддийский, индуистский, даосский), мужской и женский. См.: Morel F. Essai sur I’introversion mystique. Geneva: Kundig, 1918.

186

Bucke R. M. Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind. Philadelphia: Innes & Sons, 1901.

187

Jones R. Studies in Mystical Religion. London: Macmillan, 1909.

188

Underhill E. Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness. New York: E. P. Dutton, 1910.

189

Addison C. M. The Theory and Practice of Mysticism. New York: E. P. Dutton, 1918.

190

Maréchal J. Studies in the psychology of the mystics. London: Burns Oates & Washbourne Ltd, 1927.