Большевизм и христианская экзистенция - Федор Августович Степун

глава об Андрее Белом: «В отношении Андрея Белого с долей некоторого приближения можно было бы сказать, что как Тютчеву пришлось дожидаться Владимира Соловьёва, так и Андрею Белому пришлось потерпеть до Федора Степуна» (Померанцев К. «Встречи». Федор Степун. — Наст. издание. С. 710). О том, как восприняли образ Белого в изображении Степуна, можно судить по рецензии на немецкую книгу философа, где одним из героев опять же был Белый: «Литературоведы с интересом ознакомятся с блестящим анализом Степуна симфоний и романов Белого…. Вместе с тем (как и в своей русской книге «Встречи») Ф. А. Степун воссоздает творческую сущность Белого: у него было гениальное дарование, много воображения, но мало личности, и под конец он совсем запутался в своей мистике и метафизике» (Иваск Ю. Mystische Weltschau. — Наст. издание. С. 720–724). Или в другой рецензии: «Белый, по собственному своему признанию, безвесый, никакой, чудесно–неожиданно воскресает и живет в памяти Степуна: он хорошо виден, слышен и даже осязаем» (Иваск Ю. Федор Степун. Встречи. — Наст. издание. С. 712–715).

120

«Взвихренная Русь» — книга Алексея Ремизова об октябрьских и последующих днях большевистской революции (1917–1924).

121

Имеется в виду трагический герой пьесы Леонида Андреева «Анатэма» (1909), ищущий истины и справедливости. В авторских ремарках рисуется так: «Анатэма — так именуется Некто, преданный заклятию….Серый, осторожный и гибкий, как змея, отыскивающая нору» (Андреев Л. Собрание сочинений. В 6 т. М., 1994. Т. 3. С. 397). Сам Андрей Белый, отмечая «ходульно–плакатный символизм «Анатэмы»», иронизировал в своих «Арабесках» (1911): «Леонид Андреев поставил на сцену мировой разум с мечом в руке и заставил его высказаться в интервью с чертом. И мировой разум заговорил языком декадента уездного городка» (Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. М., 1994. Т. 2. С. 446). Именно на этот пародийный образ «мирового разума» в облике уездного декадента намекал скорее всего Степун, говоря об анатэмских руках Белого.

122

«Первое свидание» — поэма Андрея Белого (1921).

123

Дом песни (фр.) — организованный в Москве в 1908 г. центр концертно–лекционной пропаганды новых идей в музыке; издавал газету «Дом песни» выходившую в 1910–1911 гг. два раза в месяц. — В. С.

124

«Эмблематика смысла» — статья из сборника Андрея Белого «Символизм». М., 1910.

125

В этой словесной игре, — не больше, — нельзя не видеть попытки сближения «истины» и «бытия», т. е. тенденции к онтологическому, бытийственному пониманию истины.

126

Имеется в виду статья Белого «Круговое движение (Сорок две арабески)» в журнале «Труды и дни». 1912. № 4–5. С. 51–73. Текст в основном был направлен против философов–неокантианцев из «Логоса»: «Сознание, составленное из суммы новокантианских сознаний, идиотично… до очевидности» (Указ. изд. С. 56). Белому отвечал Степун. См. наст изд. С. 351–362: «Открытое письмо Андрею Белому по поводу статьи «Круговое движение»».

127

Стихи из «Предисловия» поэмы А. Белого «Первое свидание».

128

Степун имеет в виду статью Вяч. Иванова «Ты еси» (1907), в которой утверждалась необходимость обращения к Богу для обретения своего «Я»: «Когда современная душа снова обретет «Ты» в своем «Я», как его обрела душа древняя в колыбели всех религий, тогда она постигнет, что микрокосм и макрокосм тожественны» (Иванов Вяч. Родное и вселенское М., 1994. С. 94–95).

129

«Панметодологизм» — термин, которым кн. Евгений Трубецкой определял сущность неокантиански–гегельянской философии Германа Когена, с которой через Фохта был тесно связан Андрей Белый. Впоследствии место Когена в его философии занял Генрих Риккерт, принимавший живое участие в «Логосе», международном журнале по философии культуры, выходившем в издании «Мусагета», в редактировании которого принимал участие Белый.

130

Очевидно, Степун имеет в виду следующие слова из «Эмблематики смысла» Белого: «Новизна современного искусства лишь в подавляющем количестве всего прошлого, разом всплывшего перед нами; мы переживаем ныне в искусстве все века и все нации» (Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. М., 1994. Т. 1. С. 142–143).

131

На самом деле Белый об этом говорит все в той же «Эмблематике смысла» буквально на второй странице: «Я не знаю, прав ли Ницше, окончательно осудивший александрийский период античной культуры; ведь этот период, перекрещивающий различные пути мысли и созерцаний, является для нас и доныне опорной базой, когда мы устремляемся в глубину времен; смешав александризм с сократизмом в одну болезнь, в одну дегенерацию, Ницше обрек собственный путь развития на суровый, ницшеанский суд; то, что создало Ницше таким, каким мы его любим, — не что иное, как александризм» (Белый А Критика. Эстетика. Теория символизма. М., 1994. Т 1. С. 55).

132

Белый и антропософия — большая тема, которой я по существу в этой статье не касаюсь.

133

Вл. Ходасевич полагает эту тему во главу угла всего творчества Белого, на мой слух, снижая ее тем психоаналитическим поворотом, который он ей придает. Правда, в писаниях Белого есть совершенно прямые указания на наличие в душе Белого переживаний, прямо–таки вызывающих применение к ним фрейдовских методов исследования; тем не менее я думаю, что историософский подход к творчеству Белого существеннее психологического, и в особенности психоаналитического.

134

Впервые по–немецки: Wjatscheslaw Iwanow. Eine Portratstudie // Hochland. 1934. № 1. Впервые по–русски: Современные записки. Париж, 1936. Кн. 62. С. 229–246; То же: Встречи. Мюнхен, 1962; То же: Русская литература. 1989. № 3. С. 123–133; То же: Встречи и размышления. London: Overseas Publications Interchange Ltd., 1992. С. 170–190. Печатается по последнему изданию.

135

т. е. 1936 года.

136

«Переписка из двух углов» (Пг.: Алконост, 1921. 62 с. Изд. 2–е: М., Берлин: Огоньки, 1923. 71 с.) — книга, составленная из писем Вяч. Иванова и Мих. Гершензона.

137

Правильное название: Дионис и прадионисийство. Баку, 1923. — В. С.

138

Об «органической эпохе» говорилось в статье Вяч. Иванова «Предчувствия и предвестия. Новая органическая эпоха и театр будущего» (впервые: Золотое руно. 1906. № 5–6).

139

Ненависть к судьбе (лат.). — В. С.