Мысли буддиста - Бидия (Читта-Ваджр) Дандарон

реальности (svabhavatath). Что не имеет реальности, то не имеет причинности. То, что беспричинно, не может исчезнуть. Но обычный человек следует ложным взглядам. Он не понимает иллюзорного характера отдельных элементов. Он упорно думает, что условные сущности имеют свою собственную реальность. Направляемый глубоко укоренившейся верой в реальность отдельных вещей (рассматривая дхармы как реальные), он предпринимает действия (карма), и, как следствие этого, он блуждает в этом феноменальном мире. Пока он упорствует в таком заблуждении, он не способен достичь Нирваны. Но хотя реальность этих отдельных сущностей — иллюзии, они, тем не менее, могут производить или моральное осквернение, или очищение, как призрак красавицы внушает страсть тем, кто не понял его природы, также и видения, вызванные Буддой, — причина морального очищения тех, кто использует корни добродетели».

Это утверждается в «Беседе с Дридхашаей»: «Это подобно, о благородный сын, кому-либо, наблюдавшему волшебное видение. Он созерцает видение красивой женщины, и его сердце наполняется страстью. Он встает со своего места, и оно исчезает. После этого он пытается убеждать себя, что женщина была уродлива, что даже не было реальной личности, а собрание элементов непостоянных, беспокойных и иллюзорных и т. д».

Следующее утверждается в Винае: «Инженер (yantra-kara) смог создать механическую куклу — (робот) в виде красивой молодой женщины. Это не была реальная женщина, но мастерство было так совершенно, что она казалась настоящей красавицей, и художник действительно влюбился в нее. Так же и эти явления, не имея своей собственной отдельной реальности, тем не менее являются эффективными создателями или морального загрязнения, или морального очищения простых людей».

Мы находим в «Ратнакутасутре» следующую историю. «В те времена жили пятьсот монахов, которые не поняли проповедей Просветленного. Они не постигли их глубины. Они не имели рвения к ним. Тогда они встали со своих мест и ушли. Просветленный по этому случаю создал волшебное видение двух отшельников на пути, по которому направлялись монахи. Затем пятьсот монахов достигли места, где стояли два призрака отшельников. Встретив их, они спросили: «Куда идут два преподобных отца?» Волшебные монахи отвечали: «Мы удаляемся в леса. Там мы желаем жить, наслаждаясь блаженным чувством экстаза. Мы не можем проникнуть в учение Просветленного, мы не можем постигнуть его глубины. Мы не чувствуем никакой веры, мы боимся его, мы трепещем перед ним». Затем стали говорить пятьсот монахов: «Мы не проникли в учение Просветленного, мы не постигли его глубины, мы не верим в него, мы боимся, мы трепещем. Поэтому мы также желаем идти в леса и жить там, наслаждаясь блаженным чувством экстаза». Волшебные монахи сказали: «Поэтому, о почтенные, мы объединимся, мы не будем ссориться; из всех обязанностей монахов не ссориться превыше всех!» — «От чего почтенные думают освободиться?» Они отвечали: «Мы думаем освободиться от жадности, ненависти и страсти». Два волшебных монаха спросили: «Но находятся ли действительно почтенные во власти жадности, ненависти и страсти, от которых они хотят отказаться?» Они отвечали: «Они не воспринимаются ни внутри нас, ни во внешних вещах, ни в пространстве между тем и другим. Они в действительности не могут возникать, если их не вообразить». Волшебные монахи сказали: «Итак, о почтенные, не воображайте их, не предполагайте их. И если почтенные не будут воображать их, не будут предполагать, они не будут ни любить, ни не любить. Человек, который ни любит, ни не любит, называется бесстрастным. Заслуга, о почтенные, ни переселяется, ни исчезает. Экстаз, мудрость, освобождение, интеллектуальное пробуждение первого проблеска Нирваны (vimukti-jnanadarsana) не переселяются, не исчезают, они — элементы, о почтенные, через которые вызывается Нирвана. Но сами по себе, о почтенные, эти элементы также шунья, они не имеют сущности. Вы должны забыть, о почтенные, даже мысль об отдельной конечной Нирване! Не создавайте понятий о том, что является только понятием, не выдумывайте идею о том, что является только идеей! Для того, кто слишком много думает об идее как идее, эта идея становится тюрьмой. О почтенные, вы должны войти в то мистическое состояние, где все понятия и все чувства угасают! Мы говорим вам, что тот отшельник, который поглощен таким экстазом, достигает высшей точки, после которой невозможен дальнейший прогресс». После этого те пятьсот отшельников освободили свой разум от всех уз, даже от бесстрастных уз. Осветив таким образом свой разум, они приблизились к месту, где обитал Будда. Приблизившись, они поклонились к ногам Господа, касаясь земли головами, и сели в стороне».

Почтенный Субхути тогда сказал отшельникам так: «О братья, куда вы идете, откуда вы пришли?» Они отвечали: «О почтенный Субхути, система, которой учит Просветленный, не допускает ни движения к какому-то месту, ни прихода из какого-то места». Субхути сказал: «Кто ваш учитель?» Они ответили: «Тот, кто никогда не родился и никогда не исчезнет (parinirvasyati)». Он спросил: «В каком духе преподавалась вам философия?» Они ответили: «Целью не было ни связывание, ни освобождение». Он спросил: «Кто упражнял вас?» Они ответили: «Тот, кто не имеет ни тела, ни разума». Он спросил: «Каков был метод вашей подготовки?» Они ответили: «Ни метод уходящего неведения, ни метод приобретаемого знания». Он спросил: «Чьи вы ученики?» Они ответили: «Того, кто не достиг Нирваны, кто не достиг Высшего Просветления». Он спросил: «Кто ваши соучастники?» Они ответили: «Те, кто никогда не появлялись в трех мирах бытия». Он спросил: «О братья, сколько времени вам понадобится, чтобы достичь Высшей Нирваны?» Они ответили: «Мы достигнем ее, когда все волшебные тела, созданные буддами, исчезнут». Он спросил: «Как вы достигли цели?» Они ответили: «Обдумывая понятия Я и МОЕ». Он спросил: «Как вы избавились от страстей?» Они ответили: «Высшим уничтожением всех элементов жизни». Он спросил: «Как вы победили Искусителя?» Они ответили: «Не обращая внимания на Искусителя, который присущ элементам нашей личности». Он спросил: «Как вы были связаны с вашим Учителем?» Они ответили: «Ни телом, ни речью, ни мыслью». Он спросил: «Как вы исполняете свои благотворительные обязанности?» Они ответили: «Не беря ничего, не получая ничего!» Он спросил: «Как вы избегли перерождения?» Они ответили: «Уклонившись от уничтожения и вечности». Он спросил: «Как вы достигли цели милосердия?» Они ответили: «Будучи совершенно отрешенными от любой собственности». Он спросил: «Какую цель вы себе ставите?» Они ответили: «Мы ставим себе те же цели, что и все призрачные существа, созданные Буддой».

«В течение этой встречи, когда Субхути задавал вопросы, а отшельники давали ответы, восемьсот монахов освободились даже от своих бесстрастных уз (они стали святыми — арья) и тридцать две тысячи человек очистили свои духовные глаза от всей пыли и грязи в