Вопросы феминологии - Коллектив авторов

век коммуникации обмен информацией и личными мнениями осуществляется легко и быстро, а принятие той или иной точки зрения необходимо обусловливать силой рассудка. Человек, который в соответствии с этой основой добьется главенства рассудка, будет запятнан меньшим количеством ошибок в процессе контроля над собой и над другими и продемонстрирует больше здравого самонаблюдения при достижении своих целей. «Богобоязненность присутствия» – один из важнейших базовых элементов религиозного воспитания, относящийся к высшим ступеням богобоязненности. «Богобоязненность присутствия» отлична от «богобоязненности избегания»[7] – последняя является подготовительной ступенью для первой.

Если религиозное воспитание будет основываться на «богобоязненности избегания», то мы получим воспитание карантинного, тепличного типа, согласно которому сдерживание людей достигается только путем помещения их в ограниченное пространство, далекое от условий среды. Действие на основании этого типа богобоязненности, формирующегося в душе человека в соответствии с религиозным понятием «страх перед наказанием Аллаха», в нынешнюю эпоху, когда информационные связи расширяются день от дня, в некоторых сферах оказывается принципиально невозможным. Дело в том, что разрушительная атмосфера, навязываемая нам в обществе или в семье через спутниковое телевидение или Интернет, заранее отнимает у нас возможность бегства. Итак, если внутренний контроль, основанный на «богобоязненности избегания», иногда и приносит свои плоды, всё же перед нарастающим потоком разрушительных данных он быстро теряет свою эффективность. Поэтому, коль скоро мы не в состоянии закрыть информационные границы, на передний план должно выйти религиозное воспитание, построенное на принципе «богобоязненности присутствия». Именно так можно добиться глубокого укоренения внутреннего контроля. В состоянии «богобоязненности присутствия» человек, находясь в обществе и сталкиваясь с безнравственностью, осознаёт себя на более высокой ступени и может выработать иммунитет против разного рода отклонений.

«О вы, которые уверовали! На вас [лежит] забота только о ваших душах. Не повредит вам тот, кто заблудился, если вы идете прямо» (ал-Ма’ида 5:105). Согласно содержанию этого айата, человек должен заниматься своим внутренним миром и достигнуть такой степени внутреннего наставления, при которой сбившиеся с истинного пути не смогут причинить ему никакого вреда. Таков глубокий и тонкий смысл внутреннего самоконтроля, который позволяет человеку, присутствуя в социальном дискурсе и в атмосфере всеобщей коммуникации, остаться незапятнанным их безнравственностью и наставлять других людей, в меньшей степени стяжавших страх перед Аллахом.

Третьим компонентом религиозного воспитания является критическое восприятие. Согласно этому принципу, человек оценивает данные, а потом принимает или отвергает их. На самом деле в нынешнюю эпоху это свойство является опорой для «богобоязненности присутствия». Отвергнуть всё, что связано с этой эпохой, не только невозможно, но и нежелательно, поскольку несправедливое отрицание всех ее проявлений создаст предпосылки для их всецелого принятия членами общества, движимыми духом противоречия и реваншистскими настроениями. Поэтому воспитание должно беспристрастно, реалистично и справедливо направлять человека к соблюдению этого принципа, дабы он мог безболезненно находиться в условиях болезненного дискурса. Что касается таких явлений, как Интернет и спутниковое телевидение, то в религиозном воспитании молодежи необходимо подходить к ним критично и рассудительно, с тем чтобы выявить их положительные и отрицательные стороны и создать предпосылки для их рационального использования (Бакери 1380:10).

Принцип критического восприятия можно применять по отношению ко всем видам девиации среди молодежи, фиксируя разум воспитуемых на причинах отклонений, поскольку, как уже было сказано, свойством эпохи коммуникации является деконструктивизм. Разрушив мыслительные и эмоциональные конструкты членов различных сообществ, он направил их к отрицанию обыденности, особенно в нравственных вопросах.

Проблема десенсибилизации и нормализации в эту эпоху проявилась достаточно ярко, став причиной беспечности и толерантности по отношению к нравственным устоям общества. Поэтому от нарастающей волны, порожденной данной проблемой, невозможно уклониться. Религиозное воспитание, несмотря на наличие некоторых спорных моментов, само по себе способно с помощью предметной критики и обучения критическим подходам обуздать эту волну десенсибилизации и нормализации, а также подготовить людей к безболезненному пребыванию в социальном дискурсе и столкновению с предпосылками различного рода девиаций, требующих критической оценки.

5. Виды интроспекции

К числу способов профилактики аномального сексуального поведения относятся приемы интроспекции, о которых говорится и в хадисах. Отметим некоторые из них.

5.1. Чувство собственного достоинства

Каждый человек должен иметь в виду, что подверженность любому возбуждающему фактору, а также следование малейшему сексуальному желанию несовместимы с человеческим достоинством – напротив, сдерживание и самоконтроль говорят о силе его разума и благородства. Имам ‘Али отмечает, что всякий, кто ощущает величие собственного достоинства, не будет склоняться к плотским страстям. Далее он говорит: «Для того, кому дорога собственная душа, страсти – незначительны» (Нахдж ал- балага. Мудрое изречение 449). По поводу того, что плотские страсти унижают и обесценивают человека, он говорит: «Ничто так не возвышает человека, как нравственное величие, и ничто так не унижает его, как страсть» (Тамими 1373, VI:143).

Чувство собственного достоинства состоит в том, что умный человек размышляет и видит, какие желания наносят вред его человеческим качествам. Подобные размышление и лицезрение Пророк Мухаммад называет угодными Аллаху и говорит: «Воистину, Аллах любит взгляд, видящий приход страсти» (Нури 1408, VIII:297). В другом хадисе Пророк называет страсти болезнью и рекомендует противостоять им: «Страсть[8] – это болезнь, а восстание против нее – лечение» (Дайлами 1408:296). Согласно объяснению имама ‘Али, это – восстание рассудка. Так, Имам говорит: «Гнев врачуй молчанием, а страсть – разумом» (Тамими 1373, IV:24). Кроме того, имам ‘Али указывает на непоправимый вред, наносимый желаниями и аномальным поведением, и призывает людей хранить свое достоинство: «Удерживай себя от всякой низости, даже если она принесет тебе пользу, ибо, воистину, ты не сможешь возместить себе то, что растерял» (Нахдж ал-балага. Письмо 31).

Помимо достоинства и разума человека укрепляют постоянные упражнения в противостоянии страстям, создающие такое мастерство, при котором человек может испытывать желания, но благодаря действию этих внутренних факторов принимать меры против аномального поведения. Повелитель верующих говорит: «Когда умножится сила, уменьшается страсть» (Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 245). Борьбу Имам считает залогом победы над плотскими страстями: «Противостоящий страсти и подавляющий ее побеждает» (Нури 1408, XI:346). В другом изречении Имама борьба в сочетании с деятельностью разума считается проявлением благоразумия и искушенности человека: «Искусен тот, кто овладел поводьями своей страсти» (Тамими 1373, II:158).

5.2. Поминание (зикр) и мысленное созерцание (таваджжух) Аллаха

Мысленное созерцание Аллаха (таваджжух) и осознание того, что Всевышний знает обо всех деяниях, которые Он запретил человеку и которые тот совершил, порождает в человеке страх, способный удержать его от сексуальных девиаций. Комментируя айат «А тому, кто страшится величия Господа своего, [уготовано] два сада» (ар-Рахман 55:46), имам Бакир говорит: