Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 2 - Коллектив авторов

разуму. «Братья чистоты» верили в существование силы под названием «чувствующая сила сердца» (хасса ал-калб) и утверждали, что без неё все силы чувств были бы бесполезны[694].

Как бы там ни было, взаимодействия сил души можно представить следующим образом. Сначала органы чувств (т. е. телесные орудия физической силы души) меняют свои ощущения в результате контакта с сенсибельным объектом. Так возникает чувство и постигается образ этого объекта[695]. Затем нервы, которые расположены от передней части головного мозга до корней органов чувств[696], передают этот образ силе представления (кувва мутахайй-ила), которая находится в передней части мозга. Сила представления передаёт его силе мышления (кувва мутафаккира). После этого органы чувств лишаются контакта с сенсибельным объектом, и в памяти сохраняется лишь его образ. Теперь душа распоряжается этим образом с помощью силы разума (кувва натика), не прибегая к помощи органов чувств. В это время не существует ничего, кроме образа сенсибельного объекта, который извлечён из материи. Этот образ запечатлевается в субстанции души так, что она становится для него материей, а он – её формой[697].

Тогда сила мышления получает образ сенсибельного объекта у силы представления, изучает его с точки зрения правдивости и полезности и затем передаёт силе памяти (кувва хафиза), чтобы вспомнить в нужное время[698]. Сила памяти в свою очередь передаёт этот образ силе разума, и она при необходимости выражает его словами. Но так как слова не вечны и могут быть забыты, сила созидания (кувва сани‘а) записывает его, чтобы сохранить на долгое время[699].

Память

Действие силы памяти и стадии передачи смыслов силами души происходит следующим способом. Душа принимает в себя образы сенсибельных и интеллигибельных объектов. (Они являются ничем иным, как образами явлений и предметов, которые она извлекла с помощью силы мышления и запечатлела в себе). И несёт их в себе подобно тому, как воздух несёт звуки и доносит их до слуха, а свет доносит до зрения цвета. Субстанция души, которая с точки зрения духовности и тонкости намного выше воздуха и света, сохраняет с помощью силы памяти то, что приобрела через силу мышления, и не допускает при этом смешивания этих образов[700].

Исходя из вышесказанного, мы можем представить себе форму взаимодействия сил души в целях достижения совершенного познания с точки зрения «Братьев чистоты». Рассуждая о стадиях познания, они высказываются о самой первой стадии, т. е. о чувствовании (ощущении), и уделяют чрезвычайное внимание механизму действия органов чувств. Например, рассуждая о силе осязания, они говорят, что между человеком и осязаемым предметом существует противоречие[701]. И оно становится причиной познания таких качеств, как грубость, твёрдость, мягкость и т. д. Следовательно, если какое-нибудь тело не отличается от человеческого тела ни в одном качестве, сила осязания не может почувствовать его.

Ввиду различий между человеческим телом и предметами, познаваемые силой осязания объекты можно разделить на десять видов[702]. Принимая во внимание такое разнообразие, Ибн Сина считал, что сила осязания фактически состоит из трёх сил, и утверждал, что человек имеет не пять, а восемь органов чувств.

В другом месте силы осязания, вкуса и обоняния ставятся в один ряд, и говорится, что познание этими силами является физическим. Потому что оно происходит вследствие контакта между человеком и предметом. Но познание силами слуха и зрения является духовным, так как оно не нуждаются в контакте. Ведь свет и воздух несут в себе зримое и слышимое духовно. Так, например, сила зрения ощущает то изменение, которое происходит вследствие отражения зримого в зрачке, и передаёт это силе представления, а дальше происходит то, что мы описали выше.

Боль и удовольствие

Один из видов познания, который связан с функцией органов чувств, – это боль и удовольствие. Он заложен в человеке для того, чтобы боль побуждала его защищаться от вреда, а удовольствие – побуждало к пользе[703]. Такое познание происходит потому, что четыре элемента имеют противоположную природу, и, постоянно увеличиваясь и уменьшаясь, они выводят настроение из равновесия.

Боль – это выход настроения из состояния умеренности, а удовольствие – его возвращение к этому состоянию. Поэтому первое чувство ненавистно человеку, а второе – желанно. Стабильное состояние умеренности настроения расслабляет, а колебания между болью и удовольствием утомляют[704].

Этот вид удовольствия называется физическим и противопоставляется духовному. Физическое удовольствие возникает при контакте органов чувств с приносящими удовольствие явлениями или при их вспоминании, и делится на два вида:

1. Естественное страстное удовольствие (лаззат шахва-ниййа таби‘иййа), которое ощущается во время еды и питья.

2. Животное удовольствие (лаззат хайваниййа), которое делится на два подвида:

а. удовольствие от совокупления;

б. удовольствие от мести.

Духовное удовольствие также делится на два вида:

1. Человеческое мысленное (инсаниййа фикриййа), которое ощущается при сближении души с телом.

2. Духовное ангельское (руханиййа малакиййа), которое постигается при отделении души от тела.

Первый вид духовного удовольствия имеет четыре подвида:

а. удовольствие от воображения истинной сущности ощущаемых и поедаемых существ;

б. удовольствие от веры в правильные взгляды и верные идеи;

в. удовольствие от следования благим нравам и привычкам;

г. удовольствие от вспоминания чистых помыслов и добрых деяний.

Эти четыре подвида духовного удовольствия доступны как праведным людям и ангелам, так и их антиподам, т. е. порочным людям и дьяволам[705]. Эти подвиды духовных удовольствий ощущаются при единении души с телом, но это не значит, что душа получает их с помощью тела.

Второй вид духовных удовольствий, который ощущается при отделении души от тела, делится на два подвида: то, что поступает к душе извне, и то, что исходит от самой души[706].

Ошибки органов чувств

Ошибки органов чувств заставляют призадуматься о познаниях человека. Но «Братья чистоты», будучи осведомлёнными об этой непреложной истине и пытаясь разъяснить причину таких ошибок, не обратили внимания на эпистемологическую сторону данного вопроса. Они считали, что причина ошибок органов чувств заключается в силе мышления[707]. Поэтому ошибку, которая, например, относится к зрению, относят к силе мышления[708].

Они пишут:

«Постигаемые органами чувств объекты делятся на два вида. Одни постигаются субстанционально, а другие акцидентально. Те, что постигаются непосредственно, являются постигаемыми субстанционально, как, например, свет для зрения, который получается без всякого посредства. А те, что постигаются опосредованно, являются постигаемыми акцидентально, как, например, цвет для зрения, который постигается посредством света»[709].

«Братья чистоты» считали, что чем меньше посредничества в познании, тем меньше вероятность ошибки. Поэтому ошибка слуха минимальна, ведь единственный посредник между