Собрание сочинений. Том 1. Трактаты и наброски - Яков Семенович Друскин

времени – периодичность движения маятника. Как перейти от субъективного времени к объективному? В себе самом я нахожу естественный маятник – дыхание: периодичность вдохов и выдохов. Уже с древнейших времен люди обращали внимание на дыхание: дыхание – дух – душа – жизнь. В Библейской психологии под дыханием и душой часто понимается жизнь, живое существо, человек: всякое дыхание да славит Господа (Пс. 150). Обычно же в Библии и в Евангелии под душой понимается то, что сейчас называют психофизическим единством, – человек как целое души и тела. Такое понимание души мне кажется наиболее естественным и беспредпосылочным, то есть предшествующим всякой теории о соотношении души и тела.

Из всех функций и проявлений деятельности человеческого тела дыхание кажется и нам наиболее главным, мы не только не представляем себе жизни без дыхания, но смерть необходимо соединяется у нас с представлением последнего вдоха и выдоха. И одновременно периодичность вдоха и выдоха – естественный маятник, измеряющий течение времени. Течение субъективного времени – во мне, наблюдатель вне меня не может его обнаружить, но периодичность моего дыхания обнаружима и для внешнего наблюдателя. Сравнение ритмов дыхания моего и другого человека уже создаст некоторое представление объективного времени: если у нас разные ритмы, например у меня 30 вдохов за единицу времени, а у него 40, то можно построить объективную формулу для перехода от одного ритма к другому.

Так как дыхание, с одной стороны, душа, жизнь человека как целое, причем психофизическое целое, с другой же стороны, естественный маятник, то феноменология души как психофизического целого одновременно будет и феноменологией объективного времени. Но эта феноменология души или человека как целого не должна стать эмпирической антропологией. Это не учение об эмпирическом человеке, имеющем душу и тело, – это уже теория, причем эмпирическая, а феноменология до теории. Я исхожу из непосредственного факта своей души, причем уже павшей, значит, имеющей свободу выбора, и буду искать первоначальные акты свободного выбора, которые душа осуществляет на себе самой. Потому что до теории душа ничего и не имеет, кроме себя самой. Ты, другой, – другие, весь мир до теории, то есть до совершения акта свободного выбора, принадлежит моей душе, весь мир – мой мир. Потом уже в актах свободного выбора я выделю из моего не мое. Принуждает ли меня что-либо совершать акты свободного выбора? Да, внешняя противостоящая мне сила. Я не могу пока сказать о ней ничего определенного, да и дальше я не смогу определить ее, всё, что будет определено, войдет в мое. Но и определив всё, что мне противостоит, заключив всё противостоящее мне в систему или формулу, я сразу же увижу, что оно ускользнуло. И сколько бы раз я ни заключал его в формулу, оно каждый раз будет ускользать от меня: после заключения его в формулу я снова найду его вне формулы.

О методе. Чистый акт свободного выбора есть свободный выбор выбора или отказа от выбора. Избрав первое, я обусловлен уже не только формально, но и материально: некоторой последовательностью или прошлым, при этом выбор уже завершен. Поэтому я буду в каждом выборе избирать отказ от выбора, это сохранит для меня перспективность настоящего в свободном выборе и возможность продолжения свободного выбора до тех пор, пока я не найду в одном из выборов условий возможности мира, тебя и времени. Считаю ли я этот метод безукоризненным? Нет. Мир и ты в моем представлении случайны. Не может быть необходимого принципа для выведения случайного. Но также феноменология не есть чистое описание. Вообще нет и не может быть чистого непреднамеренного описания. Феноменология не просто описывает, но открывает в явлении то, что в нем является. Открыть его должен взгляд, а взгляд исходит из точки, некоторого центра – пусть это будет интуиция. По мере удаления от центра ясность взгляда слабеет. Поэтому первый выбор вполне точен, точность следующих выборов уменьшается, появляется погрешность: произвол, регулируемый уже не самим взглядом, а интуицией. Пучок света исходит из точки в виде конуса. Конус может быть пересечен плоскостью, перпендикулярной его оси. В сечении на плоскости получится освещенный круг. Чем эта плоскость дальше от вершины конуса, тем больше диаметр освещенного круга, но тем слабее сила освещенности. Каждый акт свободного выбора дает некоторый освещенный круг, в каждом последующем акте диаметр круга больше, а яркость его меньше.

Возможны и другие взгляды на мир при той же самой основной интуиции. Каждый из них имеет свои преимущества и свои недостатки. Каждый из этих взглядов, абсолютный вначале, по мере удаления от центра становится относительным. Но эта неизбежная погрешность не вредит исследованию. Исследование не должно быть полной непротиворечивой системой. Оно должно дать направление, направить взгляд, и увидит только тот, кто сможет взглянуть в заданном направлении, кто сам сумеет направить свой взгляд.

Феноменология души и объективного времени

Феноменология – явление являющегося. Это – некоторый акт. Совершаю этот акт – я. Я являю являющееся. Явление – душа, причем моя, сейчас: сейчас моей души. Но я и есть сейчас моей души. Тогда: я – явление являющегося. Я как явление являющегося – абсолютная, недетерминированная свобода. Тогда я еще не пал, я – в Раю. Это во-первых. Во-вторых. Я могу остаться в Раю. Но как только я сказал: «я могу», я уже должен и уже не могу. «Могу» – изгнание из Рая. Я совершаю акт явления являющегося. Я решил совершить этот акт. Решение – свободный выбор. Как только я решил, я потерял абсолютную свободу, пал в свободный выбор, ограничен свободой выбора, предельной мыслью; пределы: выбор и отказ от выбора, то есть невыбор в свободе выбора. Я решил, «решил» – изгнание из Рая. Откуда мысль: «могу»? Зачем я решаю, выбираю? Чтобы познать явление являющегося. Я – явление являющегося. Но я пожелал не только быть явлением являющегося, но и познать его. Древу жизни я предпочел древо познания. Тогда я пал и изгнан из Рая.

Я – сейчас моей души. Сейчас – не момент времени, но вечность в абсолютной свободе. Но я пал. Тогда не могу удержаться в Сейчас. Сейчас я прикасаюсь к вечности в мгновении – в Сейчас, но коснувшись, сразу же теряю ее: я изгнан из Рая. В мгновении я прикасаюсь к вечности, но конец мгновения теряю. Даже не конец: я теряю мгновение сразу же, как касаюсь в нем вечности. Тогда я спрашиваю: я – сейчас моей души. Был ли я только что «сейчас моей души»? Но конец мгновения утерян. Задавая этот вопрос, я уже не в вечности