Мистика совершенного спасения - Евгений Александрович Жуков

Представьте, что вы сидите на берегу реки и наблюдаете, как мимо проплывают различные предметы – брёвна, ветки, мусор. Вы не пытаетесь остановить поток или очистить его. Вы просто сидите и наблюдаете. Так же и с потоком мыслей: вы не пытаетесь его контролировать, но наблюдаете, как мысли возникают и исчезают.

Через некоторое время – у кого-то через несколько минут, у кого-то через десять-пятнадцать минут – поток начинает замедляться сам собой. Мысли становятся менее частыми, промежутки между ними увеличиваются. Ум естественным образом успокаивается, когда перестаёт бороться сам с собой.

Часто в медитации душа ожидает определённых переживаний: мира, радости, близости к Богу, духовных озарений. Когда этих переживаний нет, возникает разочарование и ощущение неудачи. "Медитация не получилась. Я ничего не почувствовал. Бог далёк от меня".

Практика принятия учит иному отношению к отсутствию желаемых переживаний. Если в медитации нет ни мира, ни радости, ни каких-либо благодатных ощущений – это тоже воля Божия для данного момента. Более того, это может быть особенно ценным временем духовного роста, хотя душа этого не видит.

Произнесите: "Сейчас в медитации нет никаких особых переживаний. Я принимаю это. Я доверяю, что Бог действует даже в этой кажущейся пустоте. Моя ценность перед Богом не зависит от качества моих медитативных переживаний. Мой дух уже совершен во Христе, независимо от того, что я чувствую или не чувствую в душе".

Отсутствие чувственных утешений может служить важной цели: оно учит душу искать Бога ради Него Самого, а не ради приятных переживаний. Оно отсекает тонкую форму духовного гедонизма, когда человек молится не для общения с Богом, но для получения положительных эмоций. Принятие этой "сухости" и пребывание в медитации даже без всяких утешений – это акт чистой любви и доверия.

Самый глубокий уровень принятия – это способность предать Богу своё состояние, не понимая, зачем Он допускает именно это. Ум хочет логического объяснения: "Почему возникла эта тревога? Какой урок я должен извлечь из этого страха? Что Бог хочет мне сказать через этот хаос мыслей?"

Иногда такое понимание приходит, иногда нет. Принятие не требует понимания. Оно основано не на рациональном постижении божественного замысла, но на доверии благости Бога. "Я не понимаю, зачем это происходит, но знаю, что Бог благ и всё, что Он делает или допускает, служит к моему благу".

В момент медитации, когда душа пребывает в трудном состоянии, произнесите простую формулу: "Боже, я не понимаю, что происходит, но доверяю Тебе. Я предаю это состояние в Твои руки. Измени его, если сочтёшь нужным, или оставь, если это служит моему благу. Я не буду настаивать на своём понимании, но положусь на Твою мудрость".

Это предание без понимания есть высшая форма веры. Это не слепое подчинение непонятной силе, но сознательное доверие Отцу, Который знает лучше, чем мы сами, что нам нужно.

Самое удивительное в практике принятия – это то, что состояние, принятое и преданное Богу, начинает меняться само собой. Тревога, которую не пытались подавить, постепенно рассеивается. Хаос мыслей, которому позволили течь свободно, естественным образом успокаивается. Эмоции, которые не вытесняли, проходят через свой цикл и отпускают.

Это изменение происходит не мгновенно и не по нашей воле, но постепенно и по воле Божией. Душа не насилует себя, не являет падшую волю, пытающуюся контролировать психические процессы. Она просто предаёт своё состояние Богу и наблюдает, как Он работает с ним.

Иногда изменение заметно уже через несколько минут. Иногда требуется более продолжительное время. Иногда состояние не меняется в течение одной медитации, но меняется в течение дня или недели. Важно не торопить процесс и не оценивать успешность медитации по скорости изменения состояния.

Практика принятия естественным образом интегрируется с практикой разделения. Разделение учит: "Я – не мои мысли, не мои эмоции, не мои психические состояния. Я – наблюдатель, дух, пребывающий во Христе". Принятие добавляет: "И всё, что происходит в наблюдаемой психике, есть материал, с которым работает Бог".

Вместе эти две практики создают позицию одновременно отстранённости и доверия. Вы отстранены от психических содержаний – они не определяют вашу идентичность. И вы доверяете, что всё, что в них происходит, служит божественному замыслу освящения.

Практически это выглядит так: в медитации возникает тревожная мысль. Практика разделения позволяет сказать: "Я замечаю тревожную мысль". Практика принятия добавляет: "Я принимаю присутствие этой мысли как волю Божию и предаю её Ему". Первое создаёт дистанцию, второе – доверие. Вместе они освобождают душу от тирании психических содержаний и открывают пространство для действия благодати.

Почему практика принятия приносит покой и часто приводит к радости? Потому что она основана на твёрдой богословской истине: ваш дух уже совершен во Христе. Ничто, происходящее на уровне души, не может поколебать эту реальность. Тревога в душе не отменяет мира в духе. Хаос мыслей не нарушает порядка в духе. Отсутствие благодатных переживаний не означает отсутствия благодати в духе.

Когда душа утверждается в этом понимании, она обретает свободу принимать любое своё состояние без страха. "Мой дух в безопасности во Христе. Что бы ни происходило в душе, это не угрожает моему спасению, моей идентичности, моей ценности перед Богом. Следовательно, я могу спокойно позволить душе переживать то, что она переживает, доверяя Богу работать с этим материалом".

Эта свобода есть плод веры в завершённость дела Христова. Если бы спасение зависело от состояния души, тревога была бы оправданной. Но поскольку спасение уже совершено в духе, душа может расслабиться и предать себя процессу освящения без тревоги о результате.

Практика принятия – это путь минимального человеческого усилия и максимального доверия божественному действию. Не нужно бороться, напрягаться, контролировать, подавлять. Нужно только одно: отмечать текущее состояние и доверять Богу его преображение.

Это не пассивность безразличия, но активность доверия. Душа не перестаёт быть внимательной, но перестаёт полагаться на собственные силы. Она активно наблюдает, активно признаёт, активно предаёт – но не активно борется или контролирует.

В этом предании душа обретает субботу ума – тот покой, который превосходит всякое разумение. Не потому что обстоятельства идеальны или психическое состояние безупречно, но потому что душа перестала требовать от момента быть иным, чем он есть. Она приняла волю Божию для настоящего мгновения и обрела в этом принятии совершенный покой.

Шаг 4. Практика молитвы

Противники учения о предопределении издревле пытались поразить его древо у самого корня, выдвигая возражение, столь же древнее, сколь и наивное: если всё предопределено суверенной волей Божией, то молитва становится излишней, ибо что может