О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

проявлении в свете трех характеристик непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости, то страстное желание будет устранено в тот самый момент, когда возникнет знание прозрения. Затем все три цикла страдания будут прекращены. Данный особый момент постижения и есть момент истины. Это – мгновенное прекращение (tadaṅga nibbana) всех трех циклов страдания, вызванного загрязнением, действием и результатом.

Подобно пню от пальмового дерева

Поскольку развивается знание прозрения, когда реализуются Путь и его Плод, все загрязнения искореняются. Затем камма перестает функционировать и действия больше не обновляются. Таким образом, после того как появляется сознание смерти, круговерть совокупностей останавливается.

Это называется anupādisesanibbāna, то есть ниббана без остающегося субстрата существования. Это означает, что совокупности и страсти полностью отбрасываются. Совершенно верно, что к моменту реализации Пути полное прекращение уже осуществляется, но это не столь очевидно, как во время достижения париниббаны. Когда пальмовое дерево разламывается на две части, верхняя часть ствола падает на землю, в то время как нижний остаток продолжает стоять на месте. Этот оставшийся пень создает иллюзию того, что дерево все еще живо. Но когда он сгнивает и падает на землю, дерево полностью исчезает. Арахант подобен этому пню. Он избавляется от совокупностей и страстей к моменту реализации Пути. Тем не менее старые совокупности остаются, и поэтому прекращение еще не является явственным (понятным). Когда же достигают париниббаны, он исчезает полностью, подобно тому как полностью сгнивает пень. Ранее я приводил вам строки, произнесенные почтенным Анандой в связи с прекращением совокупностей, которые подобны угасающему пламени. Все эти аллегории описывают то, как прекращаются совокупности.

После устранения всех загрязнений страдания ума больше не возникают, но поскольку тело все еще остается, арахант может переживать физический дискомфорт, который можно интерпретировать как физическое страдание. Формации продолжают приносить свои результаты в материальной форме, и поэтому страдание, присущее телу араханта, все еще остается. Но когда достигается ниббана, имеет место мир, покой с сопутствующей ему прохладой.

Ниббана – это счастье

Почтенный Сарипутта часто говорил, ликуя: «Братия! Воистину, ниббана – это счастье! Воистину, ниббана – это счастье!» Но почтенного Удаи не устраивали эти слова, и он все время спрашивал: «Откуда в этом мире может быть это счастье, если в ниббане нет ни ощущений, ни страстей?»

Да, действительно, в ниббане нет ощущения. Но в таком случае откуда берется счастье? Старейший Удаи поспешил туда, куда ангелы боятся ступать, поскольку он был глуп. К слову сказать, его прозвищем было Лалудайи, что означает «шут».

«Конечно, в ниббане нет ощущения и страстей, но это отсутствие и есть счастье», – отвечал почтенный Сарипутта.

Есть два вида счастья – чувственное и внечувственное. Когда шесть чувственных объектов приносят удовлетворение или удовольствие, это называется vedayita sukha – происходящим из чувств счастьем. В чувственном мире пять удовольствий пяти органов чувств – зрения, слуха, вкушения, обоняния и осязания – считаются наилучшими. Людям не нравится, когда они лишены их. Те, кому нравится жевать бетель или курить, не хотят жить там, где эти удовольствия запрещены. Чревоугодники не хотят рождаться в мире брахм, где нет необходимости потреблять пищу. В этом мире нет половых различий. Отсутствие половых различий делает пять составляющих чувственных удовольствий излишними, ненужными, но индивидуумы, склонные к чувственным удовольствиям, недовольны их отсутствием. Там, где преобладают неведение и страсти, к ниббане не стремятся, поскольку она лишена чувственных удовольствий. Лалудайи был одним из тех, кому ниббана не нравилась. Поэтому почтенному Сарипутте пришлось наставительно указать ему, что само отсутствие ощущений и есть ниббана. Покой и счастье, не происходящие из чувственных удовольствий, представляют собой avedayita sukha.

Истинное блаженство

Истинным блаженством является santi sukha – блаженство покоя и безмятежности. Вы можете думать, что чувственные удовольствия делают вас счастливыми, но это не истинное счастье. Эти удовольствия подобны тому удовлетворению, которое курильщик получает от курения. Они также подобны тому удовольствию, которое больной чесоткой чувствует, когда чешет зудящее место.

Но представьте, что вам приходится наслаждаться удовольствием созерцания прекрасных мужчин и женщин или великолепных живописных полотен без перерыва даже на секунду в течение месяца или года. Смогли бы вы такое вынести? Представьте, что вам предлагают слушать хорошую музыку весь день, месяц или год без перерыва. Смогли бы вы это сделать? Если вы употребляете лишь вкусную еду, то можете ли вы продолжать получать от нее удовольствие изо дня в день? Можете ли вы наслаждаться приятными прикосновениями бесконечно? Если бы пришлось наслаждаться всеми этими удовольствиями без отдыха и сна, вы бы обязательно вскоре устали. Не является ли сон состоянием покоя, который приносит истинное счастье без участия чувственных объектов?

Тот, кто знаком лишь с чувственными удовольствиями, очень высоко их ценит. Наслаждение является высшей целью. Во времена Будды среди не-буддистов была широко распространена доктрина о том, что страдание может быть полностью искоренено во время наличия состояния существования без прекращения существования. Последователи этой доктрины были известны как diṭṭhadhammavādī. Они часто провозглашали следующее: «Наслаждайся всеми доступными чувственными удовольствиями. Это и есть абсолютное благо». Об этом, в частности, говорится в Brahmajāla Sutta. Те, кто знает лишь блаженство джханы, или брахмана, превозносят его до небес. И действительно, Бака Брахма говорил Будде, что блаженство брахмана является наивысшим.

Некоторые предпочитают думать, что еда и напитки, которые можно приобрести в городе, являются более вкусными, чем те, что имеются в деревне. И точно так же людям нравится думать, что блаженство джханы лучше, чем чувственные удовольствия. На самом же деле то блаженство, которое достигается благодаря Пути и Плоду, лучше блаженства джханы. И если сделать еще один шаг, то можно сказать, что блаженство ниббаны лучше, чем блаженство Пути и его Плода.

Блаженство первой джханы лучше, чем счастье в результате чувственного удовольствия. В связи с этим блаженством джханы почтенный Сарипутта делает следующий комментарий, вначале указывая на природу чувственных удовольствий: видимый объект порождает сознание глаза, слышимый объект порождает сознание уха, обоняемый объект порождает сознание носа, вкушаемый объект порождает сознание языка и осязаемый объект порождает сознание тела. Все эти объекты органов чувств, обращенные к уму, порождают чувство любовного влечения, производят сладострастие и вожделение. Все они формируют пять составляющих чувственных удовольствий. В мире чувств те, кто обладает возможностью наслаждаться этими пятью составляющими, чувствуют, что они обрели счастье.

Во время практики первой джханы чувственные удовольствия отбрасываются. Тот, кто достигает джханы, погружается в факторы джханы начального применения (vitakka), продолжающегося применения (vicāra), радости (pīti), счастья (sukha) и однонаправленности (ekaggatā). Процесс первого восторга и счастья джханы следует непрерывно и беспрепятственно, в отличие от обычной чувственной радости,