Познание абсолюта в средневековом арабо-мусульманском рационализме - Валерий Семенович Хазиев

Однако, оставаясь в рамках чисто теоретических вопросов, невозможно однозначно сказать, в чьих интересах (богатых или бедных) утверждать, что Страшный суд требует быть приверженцем своей веры. И этого достаточно (мурджииты). Другие же добавляют к этому требованию еще и необходимость благочестивой жизни на земле.

На каком-то этапе дифференциация исламской мудрости на философию, теологию и догматическое богословие не была четко различимой. В плане исторического развития халифата дифференциация экономических, политических и других интересов внутри общины неизбежно приведет к относительной самостоятельности этих направлений теоретического осмысления ислама.

Нас интересуют не все различия внутри ислама и исламской теоретической мысли. Наша задача более скромна: выяснить, во-первых, как понимали и трактовали в различных течениях и школах ислама Абсолют (Аллах, Необходимо сущее, Первопричина, Первосущность и т. д.), и, во-вторых, какие способы и методы предлагали для познания Абсолюта (Аллаха в единстве с тварным миром).

Калам – мутакаллимы – мутазилиты (от араб. «обособившиеся»). Тут же рядом ашариты как оппоненты обособившихся (Абу ал-Хасан ал-Ашари жил в начале Х в.). Возникновение калама обусловлено было как потребностями повседневной жизни («долг тела»), так теоретическими интересами социальной жизни. При возникновении спорных житейских вопросов нужно было обратиться сначала к Корану, потом к суннам, далее – к поиску ответов в аналогах (прецедентах), далее следовал авторитет уммы. Если уж во всех этих вариантах не находилось ответа на спорный вопрос или ситуацию, приходилось решать возникшие вопросы по собственному разумению и совести. Кроме житейских, встречались и вопросы, связанные с верой. Здесь необходимо было действовать более осторожно и внимательно. Речь шла об Аллахе и Его атрибутах, о Коране, о пророках и пророческих знаниях, о Последнем суде, о предопределенности судьбы и свободе воли человека и т. д. Теоретические усилия ислама как религии и философии идут рука об руку. Порой сходятся, порой расходятся весьма далеко, но всегда оправдываются тем, что ищут истины Абсолюта, или Абсолютные истины (истины Аллаха). Для решения эмпирических (житейских) дел и проблем появились законоведы (факихи), которые аргументировали свои решения ссылками на Коран, на сунны, на прецеденты, на решения уммы или же аргументировали свое решение как справедливое и наиболее разумное. Первые представители философии калама, вероятно, вышли из тех факихов, которые чаще всего прибегали к помощи последнего (собственного) аргумента. Постепенно, но быстро (буквально за первые сто лет) обособились правоведение, богословие и калам. Но каждый из них требовал умственного труда (иджтихад). Накопление знаний постоянно приводило к необходимости создания каких-либо классификаций, систематизации и упорядоченных критериев и рядов авторитетов. В фикхе практиковались ссылки на авторитет основателя школы, на авторитет тех, кто нашел удачные решения аналогичных проблем. Но калам по своей сути был связан с разумными доводами и знаниями. Необходимо было уметь оперировать разумными построениями, логическими ходами, суждениями и т. д.

Самым удачным решением, конечно, было, когда суждения заканчивались ссылкой на последний аргумент – Абсолют (Аллах, пророческие знания). И в этой области накапливался опыт, возникали классификации.

Истихсан – нахождение правила, по которому можно вынести по спорному (судебному) вопросу справедливое решение. Маслаха – решение, справедливость которого определяется пользой уммы. Здесь надо учитывать также многие общепринятые ценности: веру, жизнь, здоровье, разум, собственность, потомки и пр. Истисхаб – решение, справедливость которого обосновывалась уверенностью участников в том, что разумное решение опирается на законы Аллаха. И судья при этом должен быть уверен, что его решение по собственному разуму не противоречит законам Аллаха. Дарура – понятие, обозначающее, что справедливость решения опирается на знания, что нарушение совершено в дозволенных пределах: например, при угрозах жизни, собственности, жизни детей и т. д. Или ссылки на аналогичные прецеденты. Урф – решение, справедливость которого обосновывается тем, что такой поступок вошел уже в обычай, в практику, стал привычным. Но при этом следует учитывать, что это решение не противоречит Корану или суннам.

И можно, вероятно, не повторяться, что во всех случаях последним аргументом является ссылка на Абсолют (на законы Аллаха). Тот, кто сумеет наиболее быстро, красиво, удачно, разумно построить аргументацию своего решения, дойдя до авторитета истин Абсолюта, или абсолютных истин, тот профессионально будет более квалифицированным судьей. Индивидуальный разум, владеющий истинными знаниями, приобретает онтологический статус. То есть опора на такой разум обладает такой же силой, как опора на объективную действительность. Ибо по исламу такой разум является частью божественного мира. Если разум обладает истинными знаниями, значит, он есть истинная часть сотворенного Аллахом мира. Красиво!

На всем векторе развития исламского рационализма были как крайние точки зрения, так и попытки примирения, поиск «нейтральных зон» компромиссов. Мутазилизм отдавал предпочтение логической выводимости, доходя в своих требованиях до отхода от формального согласия со священными текстами. Ашаризм предлагал свой примирительный вариант согласования рациональных трактовок с догматическим богословием.

Два течения шли параллельно. С одной стороны – богословский вариант ислама, с другой – стремление все истины ислама обосновать рационально, опираясь на разумные доводы. Центральная проблема – это вопрос об Аллахе (Абсолюте) и о предопределенности всего. В Коране есть стихи (айаты), где речь идет о том, что Аллах лишен сходства с человеком (танзих). Но есть айаты, где Аллах изображен с совершенными, но человеческими атрибутами (ташбих). Апофатический (невыразимый, молчаливый, непознаваемый и т. д.) вариант образа Аллаха создает свои массивы проблем понимания, ничуть не меньше, чем антропологический. Как мы видели выше, калам поднял темы Аллаха и Его атрибутов, сотворенности Корана, творения мира, причинности и предопределенности, свободы воли человека и т. д. Так или иначе, в круг вопросов втягивалась тема смерти и бессмертия человеческой души и познания Абсолюта. Ислам внес тему внутренней собственной ответственности человека перед Аллахом, который и определит, какой быть вечной жизни человека. В рай или в ад – решит Аллах, взвесив все заслуги и провинности человека. В земной жизни человек связан с общиной и несет ответственность перед ней. Но в вечной жизни человек остается один на один с Аллахом. Община уже не может ему помочь. Хотя есть варианты, когда заступничество Пророка Мухаммада может и тут внести коррективы. В этом плане ислам индивидуализирует человека. Этому требуется объяснение. В Коране можно найти слова и о полной ответственности человека за свою земную, а тем самым и за будущую вечную жизнь (4:21, 59, 60, 67, 69, 78, 80, 5:18, 39, 53, 75).

Но есть в Коране стихи о полной предопределенности бытия человека, всей его судьбы.

«Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвигнутых башнях. И если постигнет их хорошее, они говорят: “Это – от