Фараби – основоположник исламской философии - Ризо Довари Ардакани

же родина философа? Платон и Фараби считают, что эта родина находится в глубокой связи с потаённым скрытым миром, рациональным и осмысленным в сознании философа. По мнению Платона, достоинством человека не является зависимость от привычек и традиций; необходимо освободиться от всего этого и путешествовать по ступеням мироздания. Но после этого путешествия путешественник должен вернуться в пещеру и оповестить пленников пещеры о том, что они сильно подвержены своим ошибочным привычкам и представлениям. Он должен предупредить их, несмотря на то, что обитатели пещеры будут желать ему смерти.

Фараби также считает философом руководителя этого города, именно он (философ) должен научить людей разумности, рассудительности и размышлению. В этом отношении Фараби близок не только к Платону, но и ко всем утопистам, с той разницей, что Платон (а затем и Фараби) считал интеллект относящимся к миру сокровенного. В частности, Фараби считал, что интеллект людей есть интеллект «пользуемый», получающий пользу от отделённого (от всякой материи) интеллекта.

В настоящее время основа всякого порядка и институтов власти заключается в рациональном понимании всего происходящего. В этой связи «Новая Атлантида» Бэкона соответствует «Новому Органону». Потому можно утверждать, что точка единства между «праведным городом» Фараби и утопиями заключается в слепом следовании основам и ясным принципам знания и науки.

В «праведном городе» Фараби нет никаких тайн и секретов. Всё, что есть, – это рассудок, интеллект, руководимый философией. Но слабый разум, отказывающийся понимать сложные философские темы, принимает только полученные результаты, без того чтобы вдаваться в глубину исследования. Если правители не смогли наставить, они вынуждены прибегать к принуждению. Именно этой миссией должна заниматься внешняя сторона религии. Именно в такой роли в философии Фараби мы видим религию, как и в трудах Платона и философии утопистов позднего Средневековья на Западе. Религия «праведного города» (какой бы она ни была) должна следовать во всём «правильной», здравой философии, в противном случае жители города не должны следовать ей.

В «праведном городе» нет тайн, люди познают истины с упором на представления, отчасти их познание бывает принудительным. Подобную роль выполняет религия, которая должна соответствовать здравому рассудку и интеллекту и должна следовать философии. Эта особенность города Фараби, где интеллект является главенствующим, в принципе свойственна мировоззрению, общему для всех городов-утопий.

Что же касается другой темы, то, как мы уже говорили, в отличие от утопических теорий, у Фараби отсутствует упоминание географического расположения города, взаимоотношений между обитателями города, особенностей их имущества и ремесла, архитектуры «праведного города». Почему философ, указывая только на некоторые моменты, удовлетворился этим[88]?

В самом начале развития западной философской мысли Платон хотел вернуть человечество к определённым положениям, и поэтому в своей работе он обращается к некоторым важным материальным основам (дом, быт и т. д).

Так или иначе, город Платона – это одна из утопий. В представлении Платона материальный мир человека не обеспечивается специальными машинами, выполняющими все функции за человека. Этим самым он хотел показать зависимость человека и его рабское положение. Он задаётся справедливым вопросом: почему одна из групп (классов) общества должна прилагать огромные физические силы для того, чтобы обеспечивать и удовлетворять интересы и нужды другого класса данного общества? Однако мыслители-утописты были далеки от идей, которые высказывал К. Маркс: они (жители города) раз и навсегда должны покинуть свою родину, то есть то, что приводит к размышлению и исследованию. Они (жители города) не знают истории, не знают и не думают о будущем, они используют свой разум в самых мелких, частных целях. Удовлетворяясь тем, что есть, они живут в мире и согласии. Имущество как общее достояние общины, отсутствие материального обогащения становятся причинами отсутствия зависти, алчности, накопительства в республике Платона.

С точки зрения Платона, люди, само бытие которых – золото, не нуждаются в материальном обогащении, ибо они достигли всего, чего хотели, а именно скрытую основу бытия. Несмотря на то, что обитатели утопического города, как правило, лишены связи с нематериальным интеллектом, правители, раз и навсегда всё продумав, установили все необходимые условия для материальных благ этого города.

«Государство» Платона, что согласуется с основами его философии, очень похоже на утопии нового времени, хотя Платон установил определённые рамки для рассмотрения окружающего бытия через призму своего «Государства». Сам же он не имел подобного мировоззрения, то есть мир и его обитатели не рассматривались и не изучались им в отдельности друг от друга. С другой стороны, «Государство» подобно другим утопиям и является городом материальным и земным; его жители забыли об опасности впадения в заблуждение и отдалении себя от истины. Другими словами, «Государство» Платона и все последующие утопические учения и философские концепции есть видение земного рая. Так как видение не имеет связи с абстракциями интеллекта, город утопий нужно считать городом, где люди выполняют порученные им задания, и, конечно же, этот город далёк от всевозможных природных бедствий.

В сравнительном анализе «праведного города» Фараби и республики Платона мы видим, что хотя в общих чертах Фараби говорит о жителях города, но он не упоминает ни словом материальное их положение, существующие в обществе ремесла и способы заработка жителей города. Можно ли это объяснить тем, что Фараби просто не обратил на это своё внимание, или это можно рассматривать как один из недостатков мировоззрения Фараби? Конечно же, нет, ибо «праведный город» Фараби не является видением и сном, основанным на определённых представлениях, на которых основывается интеллектуальное мышление утопистов. Этот город есть результат его долгих раздумий и логических и интеллектуальных поисков. Несмотря на то, что в общем нельзя говорить, что город Фараби есть исключительно результат интеллектуального опыта, он соответствует (в данном случае – по классовой структуре общества) природе и её порядку[89], потому что порядок в городе рассматривается в соотношении с логической и природной (материальной) составляющими.

Те, кто знаком с философией Платона, могут выразить своё недовольство тем, что в действительности между республикой Платона и физической природой мы можем найти общие моменты, вследствие чего нет большой разницы между мировоззрением Платона и Фараби в данных вопросах. Да, особой разницы межу городом или республикой и физической природой, миром не существует, но разница есть в основах их взаимоотношений.

В философии Платона порядок мироздания и порядок республики даны непосредственно философу. Их взаимосвязь заключается не в том, что одна из них выведена из другой, между ними нет большой разницы, потому что они относят себя к одному и тому же человеку. Что же касается праведного города Фараби, особенности, которые нельзя объяснить при помощи интеллектуального мышления, не имеют места в данном городе.