Фараби – основоположник исламской философии - Ризо Довари Ардакани

Канта и Гегеля великими философами. Платон и Аристотель имеют величие как философы, но это другая стадия интеллектуального мышления. Космическое время не может повлиять на признание великим того или иного поэта. Платон в своём философском мышлении имеет положение, подобное положению Вольтера и Бергсона. Софокл в драме имеет также высокое положение, а Вольтер или Ламартин несравненны в своей неповторимости. Но Фирдоуси, Руми или Хафиза, с точки зрения положения и достоинств, невозможно и неправильно сравнивать с новейшими поэтами. Если все их мысли и воззрения, на которых строилось их искусство, посчитать следствием потребительского вошедшего в моду миропонимания, тогда мы отстраняемся от подлинного понимания и интеллектуального опыта. Тогда философия или поэзия не могут иметь места. Философия на каждом этапе своего исторического времени есть проявление определённого периода бытия, посредством этого проявления устанавливаются порядки теории и практического действия.

После этого небольшого отступления от темы мы должны посмотреть, что является основой философского мировоззрения Фараби. Насколько эта философия в сравнении с философией Древней Греции имеет своё собственное видение и первооснову?

Ученые-философы мало обращаются к истории философии и больше заостряют свое внимание на исследованиях частного характера. Историков философии в общих чертах также можно разделить на две группы:

1. Историки, которые вместо истории философии написали историю философов. Историков философии прошлого также включили в этот список. Ибн Надим в книге «Фихрист» упоминает имя Кифти и его книгу «Ахбар ал-хукама». «Уййун ан наба’ фи табакат ал-атибба’» и многие другие книги посвящены истории философов.

2. Историки, которые вкратце приводят воззрения философов на протяжении истории. Эти писатели обычно не являются философами сами, но под влиянием исторических перипетий толкуют различные мнения. Здесь нет необходимости приводить таковых из новейшего периода истории философии. Достаточно того, что мы говорим об этой группе, как о тех, кто не рассматривает суть истории и истории философии. В большинстве случаев они исследуют определенные важные моменты, забывая, пожалуй, другие темы.

Историки философии Средних веков, хоть и были в своём большинстве специалистами и мыслителями в области философии, всё же не придавали истории философии должного значения. Авторы доксографий (часто известных под названием «Ал-милал ва ан-нихал»), скажем, Шахристани или Ибн Хазм Андалуси, сильно сократили историю философии. Если Шахристани в описании мировоззрений философов и сохранял определённую достоверность, то это связано с его личными качествами исследователя, способного понять воззрения философов. Но, как мы уже сказали ранее, древнегреческая философия в своей основе видятся через призму исламской философии. Поэтому нельзя говорить о первичности исламской философии по отношению к древнегреческой философии. Те, кто пишут про исламскую философию в Новейшее время, либо являются востоковедами, либо же находятся под влиянием учёных-востоковедов, и главным образом ищут древнегреческие источники мусульманских мыслителей, чтобы доказать, что они следовали во всём древним грекам.

Обращаясь только к книгам по истории философии, невозможно доказать оригинальность исламской философии. Даже мусульманские историки философии, более или менее знакомые с традициями, никогда не сравнивали мусульманскую традицию философии с древнегреческой, ибо они считали, что основы древнегреческой и мусульманской философий одинаковые. Они не имели плана истории философии и истории интеллектуального мышления. Именно поэтому необходимы новые исследования в исламской философии, чтобы разобраться в ее основах. Но нет необходимости в том, чтобы интеллектуальное мышление, философию и знание считать понятиями абстрактного характера, рассматривая их отдельно от исламской культуры, ибо культура и цивилизация каждого исторического периода соответствовали их его философии и миропониманию. Цивилизация меняется тогда, когда меняется ее образ мышления, достигая определённого совершенства и затем приходя в упадок.

Возникновение новой цивилизации, таким образом, взаимосвязано с появлением новых идей и интеллектуальных открытий. Однако это утверждение правильно только по отношению к исламской цивилизации. Перед нами встает большая проблема, когда мы думаем о том, каковы основы взаимоотношений между исламской философией и цивилизацией. Без обращения внимания на исламскую цивилизацию, основой которой без сомнения является религия, невозможно размышлять об исламской философии.

В философии Средних веков и, соответственно, в исламской философии, религия занимала важнейшее место. Так, многие исследователи исламской философии считали, что философия подтверждает религию, обучение и пропаганда которой имеет своё влияние только на внешнюю сторону ее самой, то есть на основы исламского права. Однако они оставили без ответа вопрос взаимосвязи между философией и цивилизацией.

Какое место занимает религия в исламской философии? Мы прекрасно знаем, что право в исламский период черпает свои возможности из божественной книги и традиции посланника Аллаха. Право, имеющее божественный, а не человеческий источник, регулирует взаимоотношение между людьми, деяния, религиозные обряды людей и т. д.

В противовес Новому времени, где люди сами решают свои проблемы, устанавливая законы морали и ценностей, в этом отношении исламская философия схожа с религией. Это сходство стало причиной того, что суть религии и сущность философии стали толковаться превратно.

В исламской философии или профетологии книга, упорядочивающая отношения соответствует её сотворённой последовательности и вселенской упорядоченности. Соответственно философ, обращая пристальное внимание на мироздание, без труда может вывести законы, упорядочивающие взаимоотношения между людьми. Философ «путешествует» среди божьих созданий (в том числе вертикально в положениях и стадиях божественных творений), в мире интеллекта и абстракций, представляющих собой противовес реальному бытию. Тогда он в известной степени познает то, что скрыто в божьих скрижалях, и именно тогда он готов к созданию «праведного города» (утопии) и к размышлению относительно его обитателей.

Если мы удовлетворимся приведённым выше, останется неясной ясна разница между религией и философией. Мы можем древнегреческую философию считать близкой исламской философии и профетологии с точки зрения давления культурного и практического действия над её теоретическим наследием. Обращая внимание на эти схожести, многие из исследователей новейшего времени посчитали, что исламская философия представляет собой своего рода соотношение древнегреческой философии с религиозной схоластикой мусульман.

Однако никто не смеет сказать, что философия не обращала внимания на религиозную мысль, но это обращение не означает, что сравнивались религиозное и философское мышление. Когда говорят, что исламская философия обращала внимание на религию, имеется в виду, прежде всего, то, что мыслители видели реальное бытие в «религиозном зеркале», именно поэтому бытие и истину они посчитали Божеством. Как было сказано выше, философы считали источниками философии сотворенный порядок и иерархию человеческих взаимоотношений; эти убеждения нельзя считать подобными религиозным убеждениям, ибо это не соответствует древнегреческой традиции о том, что Бог есть движущая сила мироздания.

Итак, исламская философия не является неотделимой от религии и не является её глубинной, потаённой основой; с другой стороны, она не может быть копией и толкованием древнегреческой философии.

Фараби считал внешнюю сторону религии собранием различных примеров, а главным примером выступала философия, которая представляла, по