Фараби – основоположник исламской философии - Ризо Довари Ардакани

ставшего причиной различия в воззрениях. Перед Фараби и другими мусульманскими мыслителями не стояла задача провести строгий раздел между различными школами. Такие исследователи, как Григорян, пытались показать, что мусульмане не знали, например, что некоторые части из «Теологии[101]» в действительности представляет собой собрание отрывков из «Эннеад», Плотина[102] и не имеет отношения к Аристотелю. По нашему глубокому убеждению, эти исследователи считают, что в исламской философии произошло смешение воззрений Аристотеля, Платона и неоплатоников, усилия Фараби сблизить позиции Аристотеля и Платона вытекают из этого недоразумения.

Чтобы доказать верность исламской философии, её исконность и независимость, необходимо знать, в каком смысле следует понимать утверждение, что Фараби – основоположник исламской философии. Необходимо эти особенности, как минимум, подвергнуть более глубокому исследованию[103].

Появилась ли исламская философия на свет на основании одного неправильного понимания, или обязана своему существованию необходимости толкования философских взглядов Аристотеля, принимая всякое приписываемое ему воззрение как его истинный взгляд? Если это так, то нет необходимости говорить об исламской философии, или, в лучшем случае, её следует рассматривать как толкование воззрений александрийской и древнегреческой философских школ.

Однако мы видим, что эти же исследователи открывают отдельную главу для исламской философии. Если им задать вопрос, почему так, они отвечают, что Фараби в действительности дал новое направление в философии, исправив некоторые недочёты и ошибки в древнегреческой философии. Но согласуется ли это с тем, что они пишут в своих философских работах? В действительности мы видим, что они утверждают, что исламская философия свои основы и принципы почерпнула из древнегреческой традиции и не имеет ничего своего.

В действительности ли Фараби ставил перед собой цель познать мировоззрение Аристотеля, чтобы наставить тех, кто ошибочно трактует его? Нет сомнений, что каждый философ прикладывает усилия, чтобы познать мудрость философов прошлых поколений. Неправильно думать, что воззрения Фараби ограничивались толкованием древнегреческой философии. Исследования по таким важным вопросам, как правильность того или иного философского воззрения, всегда имели большое значение. Однако в наше время это исследование приобретает совершенно другие черты, подобно больному воображению, замечающему всякое несоответствие.

Фараби прекрасно разбирался в различных воззрениях, но прежде, чем описывать то или иное философское воззрение, делал своё независимое суждение по данному вопросу. Хотя иногда он это мнение приписывает не себе, а древним грекам, то в действительности это не так, ибо любые поиски этого мнения в работах Платона или Аристотеля не приводят нас к желаемому результату. Фараби, рассматривая то или иное мнение, даёт свой комментарий. Он ни в коем случае не ограничивается пересказом мнений древнегреческих философов. Например, мы прекрасно знаем, что книга под названием «Уййун ал-маса’ил[104]» представляет собой суммарное изложение всех философских воззрений Фараби, а также включает и вбирает в себя философские концепции Аристотеля. В этом небольшом труде Фараби желал сжато изложить воззрения Аристотеля. Но в действительности этот труд не является просто кратким изложением воззрений «первого учителя», ибо не содержит в себе детали учения Аристотеля. Лучше сказать, что в этой работе ясно прослеживаются различия между Аристотелем и самим Фараби.

Разве можно предположить, что Фараби не знал, что его позиция расходится с аристотелевской позицией по тому или иному вопросу? Разве он не читал «Метафизику»? Разве он сам не являлся комментатором этой книги? Сообщается, что более сорока раз он читал «Физику» Аристотеля. Разве в «Существе вопросов» Фараби не обращается к «Теологии» Плотина? Всё, что изложено в работах Плотина, не соответствует воззрениям Фараби. Если Фараби с упором на «Теологию» хотел бы комментировать Аристотеля и установить соответствия между различными воззрениями, то почему в книге «Объединение мировоззрений Платона и Аристотеля» он не обращается к «Эннеадам»? В своей книге Фараби указывает на 13моментов, по которым существуют различия между Платоном и Аристотелем. Фараби же считал их разногласиями исключительно внешнего порядка. Он приложил усилия, чтобы доказать то, что между обоими философами на самом деле не было разногласий. В своей книге Фараби до одиннадцатой главы вообще не упоминает о книге «Теология». Когда же он доходит до «идей» Платона, то он ссылается на книгу «Теология», причём сразу же даёт свой независимый комментарий к таким понятиям, как «нематериальный разум», трансцендентный мир и т. д.

Если представить, что Фараби вообще не читал «Теологию» Плотина, или читал её и прекрасно знал, что она на самом деле не принадлежит Аристотелю, то разве не обратил бы он внимания на объединение мировоззрений Платона и Аристотеля? Если только две из 13 глав отчасти соотносятся с «Теологией», то с чем соотнести 11 других глав этой работы Фараби? Если же мы удовлетворимся только внешним сходством, то скажем, что Фараби написал книгу ««Ал-Джами‘»[105], причём он мог прекрасно обойтись без одиннадцатой и двенадцатой глав этой книги (в которых обращается к «Теологии» Плотина). Это, в свою очередь, будет правильно при условии, если мы хотим удовлетвориться только внешним пониманием, без углубления в саму суть проблемы.

Но дело в том, что смысл усилий Фараби – в стремлении объединить мировоззрение Платона и Аристотеля, слить в единое целое религию и философию. Во вступлении к книге «Объединение мировоззрений Платона и Аристотеля», в частности, он пишет: «Я увидел, что люди нашего времени ведут диспуты касательно создания мира, о том, что есть первоначало всего, является ли мир творением Бога или Его проявлением, и захотел разрешить эти споры».

Каким способом Фараби приступил к разрешению этих вопросов? В действительности он не доказывает истинность воззрений Платона и Аристотеля, но толкует оба мнения на основании своего миропонимания и основ, заложенных в его философии. Это его толкование не ограничивается профетологией, но охватывает все грани философской мысли. Нет никакого сомнения в том, что Фараби считал главной наукой теоретическую философию, а все остальные науки рассматривал как дополнения к этой основе. Он не удовлетворился стремлением объединить разрозненные философские концепции, но указал на единство между религией и философией. В частности, он считал, что строгие доказательства в философию привнесли именно божьи пророки, что это они заложили саму суть философии, поэтому разницы между философией и религией не существует.

Никто из комментаторов Аристотеля не осмеливался даже попытаться объединить философию и религию. Это возможно лишь в том случае, если произойдут изменения в самих основах философии. В противном случае, признание основ аристотелевской философии не будет способствовать данному объединению.

Не без причины Ибн Халдун критикует исламскую философию, указывая на то, что она смешалась с религией, тем самым отстранившись от традиции предшественников[106]. Ибн Халдун как будто чувствовал, что если исламская философия следовала бы традиции