Фараби – основоположник исламской философии - Ризо Довари Ардакани

Ибн Рушд, следуя традиции Аристотеля, обращал при этом пристальное внимание на рациональность в религии. Он в то же время предупреждал, что ссылка на мнения учителей (Аристотеля и Платона) постоянно сталкивает нас с запретами, всякого рода «почему» и «зачем». Признание религиозных догм невозможно посредством рационального метода мышления. Ибн Халдун пришёл к выводу, что исламская философия, рассматривая в новом свете образ Бога, и истинности бытия, создала свою доктрину, которая приносит огромный вред, прежде всего, религии.

Известно, что Ибн Халдун не обращал своего внимания на суть исламской философии, но обвинял её в том, что она якобы смешала традиции древнегреческой философии со спекулятивным богословием. Но, то, что мы можем вывести из высказываний Ибн Халдуна, заключается в том, что философия в мире ислама приобрела новый облик и новое дыхание. Такая философия может вобрать в себя и религию.

Ибн Халдун прекрасно понимал, что если бы исламская философия следовала во всём древнегреческой традиции (в частности, Платону и Аристотелю), не произошло бы смешения религии и философии, и это не привело бы к гибели самой религии. Но что было причиной этого смешения философии и религии?

Философия исследует и изучает общие положения основ вещей, их духовные стадии, их внутреннюю суть после того, как они теряют физическую сущность, и их возвращение к первооснове. Как следует из слов Ибн Халдуна, проблема возникла после того, как Газали написал свой знаменитый труд «Тахафут ал-фаласифа» («Самоопровержение философов»), критикуя попытки смешения теологии и философии. До этого не было никаких проблем, и всякое невежество и нечестие появилось только после смешения философии с богословскими науками. Однако Ибн Халдун соглашается с предположением, что если бы философия оставалась в традиции древнегреческой философии, то проблем бы не было.

Да, терминология в исламской философии подобна древнегреческой и, естественно, подобно всякой философии, мусульманская философия исследует суть вещей, суть бытия. Но, используя те же философские термины, мусульмане давали им другое определение и придавали, таким образом, иной смысл. Большинство этих изменений были слишком тонкими, чтобы всякий, более или менее знакомый с философией, смог бы схватить их суть. Но исламская философия обращала на это особое внимание. Однако в наше время, когда у большинства людей знакомство с исламской философией носит поверхностный характер, они в основном обращают внимание на внешнюю сторону, без проникновения в суть понятий.

Здесь возникает вопрос, имеет ли исламская философия свои собственные корни, без влияния древнегреческой традиции? Но лучше сказать, что подобный вопрос вообще не стоял на повестке дня. Однако исследователи, обращая внимание на внешнюю сторону, делали однозначные выводы об отсутствии своих корней в исламской философии, указывая на то, что она была лишь толкованием древнегреческой традиции в философии.

Конечно, знания двух философских школ для подобных выводов являются недостаточными, тем не менее исламские учёные, если они не хотят дать полный отпор тем, кто сомневается в аутентичности исламской философии, могут хотя бы предоставить Западу множество различных философских тем по исламской философии и пожелать, чтобы те не смешивали между собой исследование и философию.

В этой связи фигура Фараби – ключ к раскрытию всего, что касается философии в свете исламских наук.

* * *

В дни, когда проходила конференция, посвящённая философским трудам и месту Фараби в философии, по совету нашего близкого друга Ираджа Афшара, мы перевели статью Р. Вальзера, напечатанную в («Энциклопедии ислама», издаваемой Брилем).

В этой статье не приводятся основы философских идей Фараби, автор статьи лишь в общих чертах описывает его философию. Именно поэтому, возможно, эта статья не даст новой дополнительной информации, но так как она представляет собой образец отношения европейской ориенталистики к исламской философии, хотелось бы ознакомить читателя с попытками западного исследователя понять исламскую философию, её значение и смысл.

Фараби

Абу Наср Мухаммад ибн Тархан ибн Узалаг, имя которого в средневековой Европе известно как Ал-Фарабиус, был по праву прозван «вторым учителем». Что касается жизни и биографии Фараби, то информации о нём сохранилось очень мало. В его работах нет указаний на его биографические данные, и его современники очень мало писали о нём.

Родился Фараби в Васидже, в селении неподалеку от города Фараб[107], который находился в Туркестане. Как сообщается в некоторых источниках, Фараби прожил более 80 лет, умер в Дамаске в 339 / 950 г. [108]

Отец Фараби, как сообщается в некоторых источниках, был военным и руководил отрядом личной охраны правителя халифа, которая состояла из тюрок. Когда отец Фараби покинул Туркестан и направился в Багдад, он взял с собой и сына. Многие годы Фараби провёл в Багдаде, при этом никогда не был зависим или приближен к власть имущим. В 330 / 942 г. по не известным нам причинам он принимает приглашение Сайф ад-Даулы Хамадани, шиитского правителя Сирии. Он посещает Халеб, где участвует в научных собраниях. До конца жизни он оставался под попечительством этого правителя.

Учителем Фараби в философии был христианский учёный Юханна (Иоанн) ибн Хайлан (несторианец). Ибн Аби Асибга на основании слов самого Фараби, а также Масуди[109], считали Фараби представителем александрийской школы. (Однако непонятно, каким образом она дошла до мусульман и снова ожила в мусульманской среде?!)

Некоторые из александрийских философов перебрались в Анатолию, а оттуда – в Мерв и Харран, затем в Багдад, где эта школа снова проявилась в своём новом облике… Юханна ибн Хайлан в 295 / 890 г. переехал в Багдад, но возможно, что в Мерве Фараби снова учился у него.

Также известно, что Фараби был в дружеских отношениях с известным переводчиком и комментатором философских текстов Абу Баширом Матой ибн Йунусом (ум. 329 / 940 г.) одним из представителей школы христианского перипатетизма в Багдаде. Известно, что Йахйа ибн Ади, который впоследствии стал руководителем философского центра в Багдаде, находился под сильным влиянием Фараби.

Если мы обратимся к работам Фараби, которые дошли до нашего времени, то увидим, что влияние багдадского аристотелизма на мировоззрение Фараби было огромно. Александрийская философская школа также оказала большое влияние на мировоззрение Фараби[110]. Фараби пришёл к выводу, что философия пришла в упадок везде, кроме исламского мира, в котором она теперь нашла свою вторую родину, обретя новое дыхание и жизнь. По мнению Фараби, убеждение и религиозная вера – это частности, которые накладываются на интеллект человека. Божественное откровение, которое человек, не будучи философом, использует для улаживания своих дел, ниже