Фараби – основоположник исламской философии - Ризо Довари Ардакани

его мнению, саму суть и глубину религии. Сакральная основа и целесообразность затуманивают образы, и, подобно другим мудрецам-философам, они истинность религии возвращают к философии. Но это не будет недочётом Фараби, который религию «одевает» в одежды философии. С самого начала философии было ясно главенство интеллектуального опыта над всеми другими рефлексиями и идеями. Критики Сократа, который отрицал божества, имели против него все возможные улики, ставшие основой его приговора к смерти. В философии Древней Греции были все предпосылки разрыва с традицией, идеей антропоцентризма и отстранения от религиозного сознания.

Важным критическим замечанием, которое можно привести здесь против этого мнения, может служить то, что философия Средневековья по отношению к древнегреческой традиции более тесно связана с религией. Очень многие христианские философы Средневековья были именно из сословия духовенства и представляли интересы церкви. В исламском мире, когда философия не играла большой роли и не имела большого значения, она часто подвергалась нападкам теологов-схоластов в различных вопросах философско-богословского дискурса. Основным критическим замечанием против философов было то, что они чтили только древнегреческую мудрость, пренебрегая мудростью веры [95].

Но подобные соображения касаются только внешней стороны проблемы. Если кто-либо, защищая философию, будет размышлять так, будет сам далёк от философии и её мудрости, потому что он ограничивается исключительно внешними принципами и доводами, в то время как упор на внешнее всегда был чужд философии.

Христианская философия Средневековья возымела больший успех в придании религии философских форм и образов. Ф.М. Достоевский считал Христа заточенным в большую тюрьму церкви, и подобное не произошло лишь в новейшую эпоху, а было уже заложено раньше. В действительности Христос был заточен в «тюрьму» церкви уже в ранний период христианства.

Философия христианства Средних веков при всей её осторожности к сохранению божьего откровения, с точки зрения философской аргументации, предоставляла ей первостепенное место и в этом не отличалась от других направлений в философии. Другие направления в философии меньше, чем христианская философия, соотносились или с божественным уставом, а также меньше противоречили ему. Но в христианстве это соответствие, с одной стороны, и противоречие – с другой, достигали порой огромных и катастрофических размеров.

Мы скажем только то, что особенностью средневековой философии не являлось её соответствие религиозному миропониманию. Напротив, в ней право выбора критерия истины оставлялось за Богом, конечным источником и властелином мироздания. Если не обращать внимания на то, что говорят философы на этот счёт, мы можем назвать философию подтверждением божественных законов и традиции, с той разницей, что Бог религии – Господь сущего, властелин, которому нужно поклоняться, а Бог философии рационален. Именно поэтому обращение внимания только на теоретическую сторону религии невозможно, как и быть религиозным, когда это касается философии, потому что она теоретична в своей сути. Печально, когда результаты и практические культурные следствия не получают результатов. Так, в исламской философии эти результаты не были полными, поэтому соответствующие влияния были незначительными.

Если из сказанного будет сделан вывод, что философы древнегреческую философию предпочли религии и, соответственно, религию толковали в аспекте древнегреческой философской мудрости, это не будет правильным пониманием темы.

Философия в своей сути является греческой. Нет ни одного философа, ни в период Средневековья, ни в период новейшей истории, кто бы это отрицал. Как и то, что философия в каждый период исторического времени имеет определённый вид и особенности. Но есть и такие части, где исламская философия и философия древних греков не имеют общих положений, поэтому нельзя говорить, что основы этих школ являются полностью общими.

Эти особенности, отличающие одну школу от другой, можно в общих чертах определить так: основной вопрос в философии касается бытия, то есть в философии задаётся основной вопрос, почему оно (данная вещь) есть. Ответы, данные на этот вопрос, на протяжении истории были различными. Аристотель дал ответ на этот вопрос, и он не соответствовал в точности тому, что говорил по этому поводу Платон, хоть они и имели много общих положений.

Что же касается ответа Фараби, то он в корне отличался от мировоззрений двух великих мыслителей Древней Греции. По мнению Фараби, бытие – Бог, именно Он даёт вещи существование. Фараби был первым в истории философии, кто делил существующие вещи на две рациональные части: чтойность или сущность и бытие. Чтойность он делит на субстанцию и акциденции, которые делятся, в свою очередь, на девять частей.

Десять категорий Аристотеля являют собой непосредственное бытие, но не чтойность. Данное деление не является делением частного характера и не может представлять собой маловажную тему. Неправильно считать этот вопрос незначительным в философии Фараби в соотношении с философией Аристотеля. В действительности идеи Фараби заложили большой потенциал для дальнейшего исследования в основных философских вопросах.

Данное мировоззрение, особенно в отношении истинности и причинности, приняло новое звучание. Так, в частности, Фараби говорит: «Истина – это Бог», другие понятия истинности у Фараби приобретают связующее значение и подобное этому звучание. Когда истинность соответствует знанию по отношению к вещи, Фараби полагает, что все вещи в знании Бога имели своё бытие извечно. То, что было в божьем предопределении, снизошло до положения судьбы.

«Причинность» у Фараби так же имеет совершенно другое значение, то есть в данном случае это причинность действия. Ни одного из данных значений в работах Аристотеля или Платона мы не наблюдаем. Если видим, что в исламской философии рассматривается какая-либо новая тема, которой не было в древнегреческой философии, мы не должны считать, что исламская философия рассматривала данную тему с оглядкой на религию и под её непосредственным влиянием. Необходимо сказать, что на фундаментально новой основе были рассмотрены многие, доселе неизученные философские темы. Именно поэтому Фараби необходимо считать основоположником исламской философии.

Если же мы видим, что добродетель Фараби входит в противоречие с двух тысячелетней культурой и цивилизацией Запада, это опять же не следует связывать с определённым влиянием ислама и подтверждением появления новой цивилизации в противовес западной. Это связано больше с самой сутью исламской философии и отношением философии к исламской культуре. Именно здесь должны вестись серьёзные научные исследовании.

Заключение

Мы прекрасно знаем, что в истории исламской философии Фараби известен как Второй учитель (му‘аллим сани; первым был Аристотель, третьим – Мир Дамад). Скорее всего, это имя за Фараби закрепилось в 5 / XI веке. Историки философии, как раннего периода, так и Нового времени на сей счёт высказывали различные мнения, в каждом из которых есть доля истины.

Фараби в действительности был наиболее проницательным и мудрым мыслителем после Аристотеля. Своими трудами он создал прочный фундамент для исследований по логике.