Мысли буддиста - Бидия (Читта-Ваджр) Дандарон

б) Правило соблюдения в данное время. Во-первых, помни, что польза от почитания Учителя есть быстрое достижение состояния Будды и что последствия непочитания его — появление страдания в этой и будущей жизнях; во-вторых, вспомнив воспринятые тобой добрые качества, такие как обеты, созерцание, мудрость и слушание, созерцай, пока не зародится чистое верующее чувство, много раз предпослав клятвенное пожелание, чтобы в тебе не появилось сознание, воспринимающее недостатки учителя, и, в-третьих, вспомнив, согласно приведенным выше цитатам из отдела сутр, о благодеяниях учителя, которые оказались полезными тебе и в будущем принесут также пользу, тебе следует созерцать от глубины сердца почтительность до тех пор, пока она не появится.

Завершение периода созерцания

Приобретая добродеяние, должно представить его с твердым пожеланием объектам благопожеланий настоящего и будущего времени, согласно словам «Хороших поступков» и «Семидесяти благопожеланий»[33]. Таким образом, нужно созерцать в четыре периода: на рассвете, до полудня, после полудня и в сумерки. Притом, если пробыть слишком долго в первом периоде созерцания, то легко подпасть под власть сильного самопогружения (экстаза), и, если привыкнуть к этому, то трудно исправить, нормализовать разум.

Поэтому нужно при непродолжительности периодов увеличивать их количество. Если делать перерыв, не дойдя до конца своего желания созерцать, то к последующему созерцанию йогин приступит с охотою, а в противном случае, как проповедано, наступит позыв к рвоте при одном взгляде на место созерцания. Когда же созерцание несколько упрочится, нужно удлинить период времени. Во всем этом нужна планомерность, освобожденная от недостатков излишней строгости и излишнего послабления. От этого уменьшатся препятствия и устранятся усталость и сонливость.

Главными препятствиями созерцанию, пребыванию мысли в прочном установлении в одном стремлении являются дремота (сонливость) и рассеянность (необузданность).

При этом, если постоянно и продолжительно держится напряженное сознание, созерцающее доброе качество Трех Драгоценностей и прочих религиозных объектов, то легко прекращается сонливость и, наоборот, появляется устремление мысли к объектам созерцания. Если постоянно и продолжительно держится напряженная сила сознания, созерцающая непостоянство и мучительность Сансары, то легко прекращается необузданность и рассеянность, так как необузданность есть опрометчивость мысли, относящаяся к страсти, а противоположностью ее во многих сочинениях называют огорчение.

В таком случае легко исполнится прочное сосредоточение, радующее мудрецов, и оно наступит столько раз, сколько совершишь погружений в размышление, содержанием которого будет благоговение перед учителем, и далее до усовершенствования вступительной мысли. Следует соблюдать не только осуществляющее созерцание, но и последующее, отрешившись от дремоты и необузданности.

Правила зарождения уверенности

на общем пути

Цзонхава пишет по этому вопросу так: «Будда в начале своей деятельности зародил мысль, в середине — накопил собрание добродеяний, а в конце — сделался совершеннейшим Буддой для спасения всех живых существ, вследствие чего и все проповеданные им учения направлены только на спасение всех живых существ. В таком случае его наставление для спасения живых существ должно быть, во-первых, абсолютно высоким» в настоящий момент; во-вторых, истинно чистым (хорошим) в конечный момент. При этом все проповеди его от достижения абсолютной высоты настоящего момента вмещаются в раздел проповеди для людей обычного низшего разряда и для всех людей вообще, так как наилучшие из людей низшего разряда не делают ничего особенного ради этой жизни, а стремятся к обладанию полнотой высокого положения будущего мира и приступают к исполнению причин для достижения его. Ведь в «Светильнике пути» Атиша сказал: «Тех людей, которые исключительно ради себя заботятся всякими средствами о счастье этого суетного мира, считайте наипоследними!» В истинно чистом учении два раздела: спасение лишь в виде удаления из сансарного круговорота и приобретение достоинства всеведения. При этом все проповеданное, начиная с пути шрава-ков и пратьекабудд (Хинаяны), составляет отдел учения для людей среднего разряда совместно со всеми вообще, так как средние люди, испытав скорбь во всей суетной Сансаре, направляют действия на обретение пути своего личного спасения, заключающегося в выходе из круговорота мирской жизни, и вступают в исполнение трех правил пути как средств для такого спасения. В «Светильнике пути» сказано: «Тех людей, которые специально заботятся о собственном благополучии, повернувшись спинами к суетной Сансаре, и имеют возможность самостоятельно (без учителя) отказаться от греховных деяний, называйте средними людьми».

Джово-Атиша в «Светильнике сокращенного изложения поступков» («Caryasamgrahapradipam») сказал: «Так как Учитель-Будда проповедал, что святость бодхи достигается почитанием тайных тантр и парамит, я желаю изложить здесь их значение». На основании вышеизложенного можно утверждать, что средств достижения полного просветления — два: Великая колесница таинственных тантр и Великая колесница парамит (Махаянапарамита). Указанные средства входят в отдел проповеди для людей высшего разряда. Высшие люди, подчинив себя власти великого сострадания, поставили себе задачей достижение Нирваны ради того, чтобы уничтожить все страдания живых существ, познали и практически осуществили шесть парамит[34] и две степени тантрийского пути[35].

Термин три разряда людей имеет существенное значение для индивидов, входящих в махаянский путь совершенствования. В сочинении «Сокращение приведенного в систему»[36] Асанга пишет: «Бывают люди, истинно принявшие обязательство нравственных обетов, благодаря которым избегают нарушения десяти заповедей и т. д. И бывают люди, принявшие обязательства обетов шраваков, и есть также принявшие обязательства нравственных обетов бодхисаттв. Из них первые суть низшие люди, вторые — средние и третьи — высшие». Кроме этого предъявляется много требований, которым должны удовлетворять указанные три разряда людей.

Польза. Хотя четко указаны пути трех разрядов людей, но ввиду того что в степени высших людей входят также пути двух других разрядов, то считается: два последних суть части или разветвления пути Махаяны.

Учитель Ашвагхоша в сочинении «Sampribti-bodhicittabhavana-upadeca-kun», rdzob byang chubb kyi sems bsgom p,i mong ngag пишет: «Соблюдение заповедей: не убивай, говори правду, не кради, поступай честно, подавай просящему всё, что имеешь, (эти пять) суть поступки, служащие причинами блаженной участи. Созерцание истинного пути ради прекращения круговорота Сансары, после основательного исследования его, и избегание греховных деяний есть поступки, служащие причинами успокоения. Все вышеуказанное надлежит усвоить: оно является частью пути подлинного освобождения. В результате познания шуньи всех элементов (chos thams cad stong pa nyid) появляется наплыв сострадания ко всем живым существам. Безграничные поступки мудрых средствами бодхи есть высшая деятельность подлинного освобождения. В таком случае указанное сочинение Ашвагхоши не ведет людей по низшему пути совершенствования, предназначенному для тех, кто видит цель жизни только в наслаждении счастьем суетного мира, и также не ведет на путь, предназначенный для людей средних умственных способностей, которые ставят себе задачей удаление из Сансары ради своего индивидуального спасения, но подводит к вступлению на