Мысли буддиста - Бидия (Читта-Ваджр) Дандарон

Относительно привлечения духовной сущности индивида на путь совершенствования Бхавья пишет в сочинении «Madhyamikahridaya» (dbu m,i snying po): «...Тот, кто делает это тело, не имеющее духовной сущности (индивидуального «Я»), подобно пузырькам на воде, орудием оказания помощи другим, не достигнет святости бодхи. Но тот, кто имеет высшее чувство сострадания (милосердия), делает это тело, в каждый момент заключающее в себе болезни, дряхлость и смерть, местом зарождения блаженства во благо других». Везде, во многих махаянских сочинениях пишут, что необходимо свое тело сделать плодотворным, обладающим свободами и отбросившим все не-свободы (зависимости), и добиться этого при помощи поступков высших людей. На этом основании индивид должен вступить в Великую колесницу с решением сделаться полезным и заставлять себя проводить дни и ночи во всех деяниях высших людей, приучить к этому собственное тело (организм), не имеющее индивидуального «Я», подобно водоросли и пузырькам на воде, и являющееся источником страданий, как гнездо болезней, старости и смерти.

Если спросят: зачем же ученика совершенствовать в общем пути вместе с низшими и средними, раз имеется возможность вести его с самого начала по пути высших людей? На это Цзонхава отвечает так: совершенствование в общем пути вместе с теми двумя разрядами людей должно предшествовать появлению пути высших людей — и условия этого будут изложены ниже.

Подлинные причины ведения ученика по подобным степеням суть следующие: вход, ведущий в Великую колесницу, есть исключительное зарождение мысли высшей святости бодхи. О случаях проявления святости бодхи в природе человека Шантидэва в «Чарьяаватаре» пишет следующее: «Если зародилась в природе человека мысль бодхи, то люди страдающие, скованные в тюрьме сансарно-го круговорота, должны быть названы сынами достигших блаженства». Следовательно, они, приобретя название сынов Победоносца, или бодхисаттвы, тем самым вступят в число владельцев Махаяны, но, если у них ослабеет та святая мысль, они отпадут от владельцев Махаяны, или махаянистов.

Поэтому люди, желающие войти в Махаяну, должны зародить такую мысль бодхи, которая всё сильнее и сильнее будет возгораться в них, при этом они должны употреблять все средства для этого. В «Собрании поучений» и в «Чарьяаватаре», которые являются высшими трактатами, описывающими степени пути бодхисаттвовской мысли, проповедано, что для зарождения ее необходимо увеличение сердечной привязанности к благодетельным поступкам, вместе с исповеданием веры при помощи семичленной молитвы[37], вслед за погружением в размышление о той пользе, которая приходит от зарождения бодхисаттвовской мысли.

От появления святой мысли бодхи возникают плоды — добродетели настоящего времени и плод достигнутого конца, или конечный. Во-первых, при появлении мысли бодхи у индивида исчезает карма дурного перерождения, таким образом, ему обеспечено рождение в счастливой (в смысле совершенствования) участи. Зародившаяся святая мысль очистит от всех прежде накопленных грехов и предотвратит возможное накопление их в будущем. А накопление добра впредь будет неистощимо. Во-вторых, подлинное спасение и интуитивное всеведение появятся легко, благодаря бодхи-саттвовской мысли. Однако для достижения всего этого необходимо усовершенствоваться в размышлениях всех трех разрядов людей.

При вступлении в созерцание бодхисаттвовской мысли необходимо зародить, воспитать в себе кротость и сострадание (милосердие), они являются основами святой мысли бодхи. Человек должен сознавать свои бесчисленные мучительные перерождения в безначальной Сансаре и должен прийти к убеждению, что он не может быть твердо уверен в том, что какое-либо живое существо (любое) когда-то и в каком-то перерождении не было его матерью. И поэтому, абстрагируясь от времени, он должен будет жалеть любое живое существо, как родную мать — это является причиной зарождения кротости и милосердия и, так как от них рождается святая мысль бодхи, усовершенствование себя в процессе обдумывания страданий всех живых существ, в том числе людей низших и средних, это является средством зарождения подлинной бодхисаттвовской мысли. Подобное совершенствование не поведет индивида по какому-нибудь неправильному пути.

Цзонхава говорит, что «здесь весьма важно усовершенствование себя в составных частях процесса зарождения святой мысли, сопровождаемое при каждом исполнении воспоминаниями о том обычном порядке, в каком отделе учения для низших и средних разрядов людей являются составными частями зарождения наивысшей святости мысли, когда учитель изложит их хорошо, а ученик приобретет уверенность в них. В противном случае путь высших людей и отдельные (прежние два) пути теряют связь между собою, и не будет приобретено никакой уверенности в мысли бодхи до достижения подлинного пути высших людей, а это послужит препятствиями зарождению бодхисаттвовской мысли или, еще до достижения подлинного пути, потеряет своё большое значение. Поэтому спешите заботиться о путях, предшествующих пути высших людей!» «Поступай так, чтобы в природе твоей зародилась подлинная святая мысль, для этого усовершенствуйся в пути низших и средних людей, глубоко изучай путь высших людей! Закрепляй и углубляй в себе мысли бодхи, для этого совершай обычные обряды — чтение пожеланий, предпосылая им специальное исповедование веры!

Удерживая свои пожелания при помощи установленных обрядов, ревностно учись их правилам!

После этого многократно усовершенствуй сильное желание учиться и познать шесть парамит и четыре собрания[38] и прочие деяния бодхисаттвы!

Если из глубины сердца появится неотвратимое стремление познать (вышеуказанное), то истинно прими абсолютно чистые вступительные обязательства!

Затем поставь наравне с жизнью неподверженность основному падению, а также заботься о том, чтобы не быть причастным к преступным деяниям и грехам низших и средних людей.

Если же случится такая причастность, то отбрось ее бесследно, согласно тем указаниям, какие даны для исправления падения!

Затем для того, чтобы познать шесть пара-мит, направлять мысли к добродетельным целям, хорошенько научись созерцанию (дхья-не) — сущности успокоения!»

Атиша в «Светильнике пути» пишет: «Ради зарождения интуитивного ясновидения нужно осуществить в себе блаженство успокоения. В другом месте он же говорит, что это нужно для зарождения особого прозрения (vipacyana, lhag mthon). Поэтому также следует исполнять умственную неподвижность — спокойствие (zhi gnas). После чего, чтобы разорвать пути индивидуального «Я» и «Я»-элементов, необходимо исследовать идею об отсутствии индивидуального «Я» (gang zag gi bdag med) и шунью, необходимо вникнуть в них и безошибочным соблюдением правил созерцания достигнуть высшего воззрения или особого прозрения, которое является сущностью высшей мудрости».

«В таком случае, — говорит Цзонхава, — в предметах изучения вступительных обязательств, за исключением исполнения спокойствия (zhi gnas) и особого прозрения, низшая школа — это наука о нравственных обетах; умственная неподвижность, спокойствие — наука о мысли или о созерцании; высшее воззрение или особое прозрение (lhag mthon) — наука о высшей мудрости». Так проповедано в «Толковании» соч. Атиши (lam sgron,grel pa, см. Данчжур, отдел mdo, т. 32).

Кроме