Мысли буддиста - Бидия (Читта-Ваджр) Дандарон

того, отделы учения ниже умственной неподвижности, или спокойствия, являются средствами накопления благ; путь, основанный на относительной истине (kun rdzob bden pa) — степени Весьма великого пути (rgya chen spyod rgyud); зарождение же особенных трех мудростей (ye shes gsum), состоящих из отделов мудростей, собрания абсолютных знаний и пути, основанного на абсолютной истине (don dom bden pa), — есть степень глубокого пути (zab mo lta rgyud). Поэтому необходимо абсолютно верить в то, что бодхисаттвовская мысль не достигается половиною указанных степеней, необходимо требуется исполнение практики, методов (thabs) и интуиции — мудрости (shes rab) во всей полноте.

«Таким образом, сын Победоносного — царь гусей, решившись отправиться в океан добро-деяния Будды, не должен иметь никакого сомнения и отправляться на двух крыльях: крыле относительной истины, наполненном всем разнообразием великих средств, методов, и крыле абсолютной истины, наполненном глубоким знанием сущности несуществования «Я» (отсутствие индивидуального «Я» и отсутствие «Я» дхарм-элементов). Нельзя двигаться по пути, держась только одной стороны его, подобно птице со сломанным крылом». Чандракирти пишет в «Мадхьямикаватаре» (dbu ma la jugs pa): «Распустивший широкие белые крылья относительной и абсолютной истины царь гусей, став впереди обыкновенных гусей, отправляется на ту сторону моря добродеяния Победоносного при помощи порыва ветра своих накопленных добродетелей».

Совершенствуя себя указанными общими путями, индивид (ищущий) должен основательно вступить в тайную тантру, так как вступление в нее быстро пополняет два собрания[39]. Если же ему нежелательно вступать в тайную тантру вследствие своего неумения совершать тантрийские обряды и т. п. или недостаточности своих природных сил, то индивиду следует усердствовать лишь в дальнейшем развитии этой степени пути.

Если вступить в тайную тантру, то, согласно очень ревностно проповеданному вообще во всех колесницах и в особенности в системе тайной тантры правилу почитания, учителя сделаются еще более важными и необходимыми, чем прежде, в период практики парамит. Слушайтесь так сказанного в той тантре!

«Затем, совершенствуя себя (свою природу) при помощи посвящения, основанного на преемственности традиции систем тантр, охраняй, согласно правилам, наравне с собственной жизнью, все клятвы и обязательства, принятые на себя в то время! В особенности, если подвергнешься глубокому и тяжкому падению, то, хотя и нетрудно принять на себя обязательства снова, но сознание твое расстроится так сильно, что будет весьма затруднено зарождение в нем добрых качеств. Поэтому необходимо всеми силами души стараться не допускать коренного падения. Заботясь о том, чтобы не быть причастным к второстепенным грехам, даже в случае причастности, считай необходимым очищение их посредством покаяния, так как клятвы и обязательства суть основания пути.

Затем учись основательно практиковать тантру в меру своих возможностей; в худшем случае йогу с признаками, а в лучшем случае йогу стадии начинания; утвердившись в этом основательно, научись по возможности отделу тантры, в худшем случае как йоге без признаков, а в лучшем как йоге стадии завершения».

План построения подобного пути указан в «Светильнике пути» Атиши и «Степенях пути» («Ламриме») Цзонхавы. Атиша в сочинении «Mahaya-napatha sadhana varnasamgraha» (theg chen gyi lam gyi bsgrub thabs bsdus la — см. Данчжур, отдел mdo, т. 23) сказал: «Если желаешь приобрести наивысшую святость, обладающую величием, непостижимым человеческим разумом, то, вследствие зависимости святости от исполнения, направь духовные усилия на исполнение.

Когда приобретено невероятно трудно приобретаемое тело человека в бесконечных сансарных перерождениях, тело, которое обладает сознанием и свободой воли (обладает восемнадцатью свободами и совпадениями), в случае потери впоследствии весьма трудно его снова приобрести; поэтому следует заботиться о том, чтобы сделать его полезным в этой жизни». «Как заключенный в тюрьму при удобном случае бежит из нее, не думая ни о чем другом, так и ты, когда наступит удобный случай освободиться из этого великого моря сансарного круговорота, не думая ни о чем другом, уходи из местопребывания суеты!..»

«Пребывая в исполнении высшего обета исповедования веры и благожеланий, строго соблюдай обязательства бодхисаттвы и правильно совершенствуйся, по силе своего разума, во всех поступках бодхисаттвы — таких как шесть парамит и проч...».

«Созерцай йогу, дающую умственную неподвижность (спокойствие) и особое прозрение, являющиеся сущностью метода (средства) и интуиции (мудрости)!»

Он же говорит в соч. «Samadhisambhara parivarta» (ting nge,d,zin tshogs kyi le,u — см. Данчжур, отдел mdo, т. 33): «Сначала следует утвердить зародившуюся в своем сознании бодхисаттвовскую мысль, возникшую из силы великого сострадания, затем ищущие люди, не питающие страсти к материальным благам Сан-сары, отвернувшиеся от приверженности к ней и вполне владеющие драгоценностями благоговения и проч., должны преклоняться перед учителем, как перед равным Будде. Тот, кто имеет клятву, преподанную учителем, должен максимально стараться в полном соблюдении ее. Вполне чистые тело, язык и мысль, приобретенные в совершенстве благодаря доброде-яниям учителя, давшего посвящение тайного кувшина, как исполнители, суть сосуды для духовного (йогического) могущества — сиддхи. Собрания благ и знаний, произошедшие от отдельных видов созерцания, достигнув полного совершенства, быстро приобретут йогическую силу — сиддхи. Подобные поступки находятся в числе условий тайной тантры».

Цели. «Введение людей по разделению их на три разряда имеет две важные цели: во-первых, подавление гордости провозглашения себя высшим человеком даже тогда, когда не зародился у него разум низшего, среднего и обыкновенного человека, и, во-вторых, большую пользу для разума высшего, среднего и низшего. Весь метод великой пользы состоит в следующем: вследствие того, что люди старших двух разрядов имеют цели достижения подлинной высоты и конечного спасения, или Нирваны, преподавание руководимым людям упражнений, практикуемых в младших двух разрядах, не только не повредит, но даже зародит добродеяния. Поэтому до появления более элементарных добрых качеств можно вести и к более весомым, и это не допустит отставания ни от любого пути».

О цели ведения индивида по степеням по силе его разума сказано Нагарджуной: «Сперва проповедуй учение о подлинно высоком, а затем о появлении истинно доброго, когда будет найдено подлинно высокое, тогда постепенно придет истинно доброе», — так проповедовал он о постепенном ведении ученика на пути истинно высокого и истинно доброго. Асанга сказал: «...Еще бодхисаттва ради правильного исполнения добродетельных сторон по степеням для людей с детскими способностями сначала преподает легкие учения и легкие наставления, повторяет указания и заставляет вступать в исполнение их. Когда же узнает, что они уже имеют средние способности, преподает средние учения и наставления, повторяет средние указания и заставляет вступать в исполнение их. Узнав, что они имеют уже знания хорошие и способны воспринимать больше, он преподает глубокие учения и наставления, повторяет указания и заставляет тщательно вступать в исполнение их. Это показывает вступление бодхисаттвы в метод полезных для сознательных существ поступков».

Арьядэва сказал: «Познав