Мысли буддиста - Бидия (Читта-Ваджр) Дандарон

подлинную дружбу с учителем, не допуская никого к разлучению ее, — это есть мысль, подобная ваджру (алмазу). При наличии ее не смогут разлучить ни черти и ни грешные друзья и т. п. В той же сутре сказано, что нужно избегать непрочной дружбы и случайного знакомства.

в) Принятие на себя всей ноши деяния учителя есть мысль, подобная земле, и состоит в том, что нисколько не скорбят по случаю принятия такой ноши. Это согласуется со сказанным Потобой, учеником Чжанжа-Атиши: «После встречи с таким бодхисаттвой, моим учителем, исполнение вами его приказаний является великим благом. Ныне вы не считайте его обузой, а смотрите, как на ваше украшение»!

г) В деяниях, раз принята такая ноша, нужны шесть следующих мыслей:

1. Мысль, подобная окрестным горам; не колеблется от каких бы то ни было страданий. Это подобно тому, как сделал Чжанжа-Джово во время пребывания в местности Ругпа; когда организм созерцателя Йонтамбара ослаб от сильного холода, он просил у юного славного Джово разрешения ходить и сидеть. Тогда Джово ответил: «Если бы ты сидел в превосходном доме и на спокойном седалище, то что бы стал делать? Так как ты раньше не слушал законов с почтением к учителю Махаяны, то сиди молча!»

2. Мысль, подобная мирскому рабу; есть неуклонное послушание даже тогда, когда приходится исполнять всё неприятное. В Цзане ученый переводчик вследствие того, что повсюду образовалось много грязи, поднял свое платье и вытер им всю грязь; затем посыпал до неузнаваемости то место, где она была, сухой известью и сел, приготовив даже подношение мандала (символическое изображение вселенной, подносимое буддам и святым) перед Джо-во-Атишей. Тогда Атиша сказал: «О друг мой, равный тебе найдется только один в Индии».

3. Мысль, подобная метле, есть совершенное оставление всякой гордости и высокомерия, а также умаление себя перед учителем. Учитель Атиша сказал: «На вершине гордости не появится вода добрых качеств», «посмотрите в теплое время, появится ли травка из высокой верхушки горы или появится из низенькой борозды».

4. Мысль, подобная колеснице, охотно принимает тяжелую ношу трудноисполнимых деяний учителя.

5. Мысль, подобная собаке, не гневается на учителя, хотя бы он унижал и бранил ученика. При каждой встрече Тодлунбы с учеником Лхабзо первый упрекал последнего на словах. Тогда ученик Лхабзо, некий Нягмо, сказал (учителю): «Этот учитель (Тодлунба) гневается на нас, учителя и ученика». На это Лхабзо ответил: «Принимаешь ли ты это за упреки! Каждый раз, когда он так обращается с нами, наступает благословение Херуки» (тантрийского божества).

Сказано: «Если проповедующие законы Будды отнесутся пренебрежительно к желающим слушать их, как бы не обращая внимания на них, то ты в ответ на это не должен презирать их, а должен еще более стремиться к усвоению законов и рабски повиноваться им, с почтением и без скуки».

6. Мысль, подобная лодке, не печалится от движения взад и вперед, сколько бы ни пребывала она в деяниях учителя.

Когда тибетский ученик Атиши доложил своему учителю, что в Тибете при наличии многих созерцающих нет никого, кто бы приобрел йогическую силу, доброе качество. Атиша ответил: «Зарождение в каком бы то ни было числе добрых качеств Махаяны всецело зависит от почитания учителя. У ваших тибетских лам существует только обыкновенная теоретическая идея почитания, но (не практическое применение его), поэтому как же появятся (добрые качества)». Когда громко спросили Джово: «О Атиша, просим наставлений», — он ответил: «Ха, ха, у меня уши хороши. Наставление — это благоговение. Благоговейте, благоговейте!» Согласно этому, весьма необходимо благоговение. Хотя вообще люди много благоговеют перед Тремя Драгоценностями (Будда, Закон и Община), перед деяниями и их последствиями и перед четырьмя истинами, но в данном случае разумеется благоговение перед учителем.

Так за кого должен считать ученик своего учителя (ламу)?

В «Тантре полномочия Ваджрапани» («Vajrapani abhisekamahatantra») сказано: «О владелец тайн, как должен смотреть ученик на (тантрийского) учителя? Точно так же, как на Будду-Бхагавана. И такая его мысль постоянно будет рождать добродетель. Она же окажется приносящим пользу всему миру Буддой». А также в сутрах Махаяны проповедано о необходимости проникнуться (по отношению к ламе) идеей учителя и то же самое сказано в «Винае». Смысл этих (проповедей) таков, что если принять ламу (учителя) за Будду, то у ученика разум не станет отыскивать в нем (то есть ламе) недостатки, а будет искать его добрые качества. Равным образом по отношению к ламе, навсегда отказавшись от перенимания (его) недостатков, нужно направить ум к восприятию добрых его качеств. Об этом в той же тантре сказано: «Перенимай добрые качества учителя, не перенимай недостатков его! Если переймешь его добрые качества, то приобретешь духовное могущество, а если примешь недостатки, то, напротив, последнее не будет достигнуто». Нужно поступать согласно сказанному.

Таким образом, хотя у ламы преобладали добрые качества, но если смотреть на него со стороны кое-каких недостатков, критически, то это послужит препятствием для достижения самим учеником духовного могущества. Хотя и преобладали бы недостатки, но если не рассматривать его со стороны недостатков, а лишь благоговеть перед его добрыми качествами, то это явится причиной появления у тебя самого духовного могущества. Поэтому в отношении твоего собственного учителя, при наличии у него кое-каких признаков, которые тебе казались недостатками, нужно помнить о греховностях последствий оценки его со стороны их и отбросить такую оценку, много раз напрягая (призывая) мысль об отрешении от этой склонности.

Но если по рассеянности или в силу наличия клеши неведения появится желание перенимать недостатки, то необходимо немедленно прекратить ее покаянной молитвой. Кроме того, постоянно останавливая сознание на наличии у учителя только добрых качеств и высоких нравственных принципов, ученик должен созерцать и обдумывать эти качества учителя, но не допускать и мысли о его недостатках. Нужно запомнить, что критиковать махаянско-го учителя — это то же самое, что критиковать Абсолют в лице Будды-Бхагавана своим мизерным и грешным умом.

Воспоминание благодеяния

О нем в «Десятизаконнике» сказано так: «Должно мысленно представить следующее: Учитель мой отыскал меня, давно блуждающего в круговороте Сансары; будит меня спящего, омраченного в течение бесконечных мировых периодов от сна авидьи (клеш); вытаскивает меня, тонущего в сансарном море; указывает совершенный путь мне, идущему по дороге греха (падения); освобождает меня, скованного в темнице суетного мира; излечивает меня, долго страдающего болезнями, вызванными клешами; Учитель мой является дождевым облаком, успокаивающим меня, охваченного целиком огнем неведения, страсти и проч.».

А также в «Сочинении о дереве» сказано: «Молодой Манибхадра, вспоминая о благодеяниях Учителя, не может сдерживать своих чувств и от умиления плачет со словами: учителя избавляют меня от всех мучительных перерождений, они внушают мне