Фаворитки судьбы императорского Китая - Юрий Николаевич Лубченков

же говорят, что высшие чины, узнав о Пути-Дао, отдают все силы, чтобы поступать в соответствии с ним; средние чины, узнав о Пути-Дао, либо придерживаются [его], либо отвергают; низшие чины, узнав о Пути-Дао, громко высмеивают его. А то, что не подверглось осмеянию, не может считаться Дао. Упомянутый у Чжуан-цзы [человек], воплощающий Путь-Дао, не вызывает недовольства Небес; не навлекает людского зла; не отягощен бренностью мира; не зависит от духов. Всем сердцем он спокоен и десять тысяч дел доступны ему.

У Вэнь-цзы сказано, что Дао – это недеяние и отсутствие формы. С помощью [Дао, обращенного] вовнутрь, совершенствуют себя, с помощью [Дао, направленного] вовне, управляют людьми. Поэтому государи и подданные, обладающие Дао, милостивы и преданны; отцы и сыновья, обладающие Дао, преисполнены родительской любви и сыновней почтительности. Служилые и простолюдины, обладающие Дао, ладят друг с другом. Посему те, кто обладает Дао, живут в согласии; не имеющие Дао – разобщены. Из этого видно, что нельзя не придерживаться Пути-Дао.

Гуань-цзы говорил: «Если один человек поступает в соответствии с Дао – [я] не слышал, чтобы оно оказалось [для него] чересчур [огромно]; если [вся] Поднебесная руководствуется Дао – [я] не слышал, чтобы [его] оказалось недостаточно. Если к тому, что зовется Путь-Дао, [Вы] обращаетесь в малой мере, то обретаете малое благо, если в большой – то великое счастье». С помощью Дао совершенствуют тело и очищают душу. Посему, когда человек придерживается Пути-Дао, то слова [его] отличаются почтительностью, поступки – честностью, служение государю – преданностью, служение отцу – сыновней почтительностью.

У Хуайнань-цзы сказано: «Великий Путь-Дао проявляет себя подобно Солнцу и Луне. Река [Янцзы] находится на юге, [Хуан] хэ – на севере, и невозможно изменить их месторасположение. Если промчаться во весь опор тысячу ли, [разделяющую их], то их [все равно] невозможно передвинуть. [Дао] продвигается и отступает в житейском мире, и нет ничего, куда бы [оно] не проникло». Поэтому, когда Жун Чэн обрел [Дао], [он] стал советником Хуан-ди. А Фу Юэ, обретя [Дао], стал иньским министром. Посему тот, кто хочет поймать рыбу, прежде [должен] расчистить реку; тот, кто хочет добыть птицу, прежде [должен] посадить дерево. А тот, кто хочет прославиться [своей] преданностью [государю], прежде [должен] познать Дао.

Также говорят, что те, кто в древности прославились [своей] добродетелью, находили радость в [познании] Дао и не думали о худородстве, а посему слава не трогала [их] сердца. [Они] находили радость в [познании] Дао и забывали о бедности, а посему выгода не смущала [их] устремлений. [Их] служебные дела были многочисленны, но сами [они] становились все более свободными; [их] должности были высоки, но занятий [у них] становилось все меньше. [Они] были кротки и не имели желаний; [они] были безмятежны и могли быть бездеятельными. Так [они] совершенствовали себя, и можно сказать, что [они] познали Путь-Дао.

Не постигшие Пути-Дао отказываются от того, что имеют, и устремляются к тому, чего еще не получили. [Они] растрачивают все силы на расчеты; [их] познания вносят суету в дела. Если [на них] снисходит счастье, [они] радуются; если наступает беда – печалятся. Когда же удача или горе только зарождаются, но не проявляются, они не [могут этого] узреть. Так происходит, поскольку [они] не постигли Дао.

В «Шо юань» сказано: «В выси гор зарождаются тучи и дожди; в глубинах рек заводятся драконы; благородный муж постигает Путь-Дао, и тогда успех и почет стекаются к нему. Десять тысяч вещей находят свой корень, и таким образом появляются на свет; сотни дел обретают свой Путь-Дао, и так осуществляются».

Глава [1.4]. О всеобщей справедливости

Небо с беспристрастностью покрывает [сущее]; Земля с беспристрастностью [все] несет на себе; Солнце и Луна с беспристрастием озаряют [все своим светом]; четыре времени года с беспристрастием осуществляют [свое круговращение].

Когда обуздывают личную приверженность и поступают в соответствии с великой правотой, такое можно назвать справедливостью. Мудрый [человек], проявляющий пристрастность, хуже глупца, воплощающего справедливость. Если сановник является справедливым, то занимаясь служебными делами, [он] не действует в интересах своей семьи. Находясь в должностном заведении, [он] не говорит о барышах; исполняя всеобщие законы, не делает послаблений родственникам; привлекая на службу для общего блага мудрых, не отвергает [своих личных] врагов. Государю [он] служит с преданностью, народу благоприятствует с гуманностью; выдвигая [прочих], полагается на Путь-Дао благоснисхождения; действуя [сам], не вступает в клики. Таковы были И [Инь] и Люй [Ван], посему слава [о них] живет и поныне, и называют их справедливыми.

Путь-Дао управления людьми многоразличен, посему следуя ему, сосредоточиваются на одном. В чем же состоит [это] единственное? В справедливости – и только. Лишь со справедливым сердцем можно служить государству, лишь со справедливым сердцем можно управлять семьей. Если со справедливостью следовать Пути-Дао, то силы ума и души не исчерпаются, а коварство исчезнет само собой. Если с пристрастием следовать Пути-Дао, то наказания будут применяться во множестве, а криводушие не будет изжито. Посему, когда со справедливостью воплощают Путь-Дао, употребив мало слов, многого добиваются.

Известно, что сердце – господин души и ума, десять тысяч истин подчиняются ему; будучи растроганным, [оно] не [должно] утрачивать [своей] прямоты, но Небо и Землю и то можно взволновать, что же тогда говорить о людях? Поэтому в древности благородные мужи прежде всего упорядочивали свое сердце. Известно, что тот, кто ищет отражение не в темном золоте, а в чистом зеркале, может стать мудрым благодаря душевной ясности. Тот, кто ищет отражение не в бегущей волне, а в ровной воде, может стать безупречным благодаря умиротворенности. Зеркало и водная гладь обладают свойствами ясности и чистоты, посему [они] способны отражать [облик] людей, показывать их добродетели и пороки, и люди не могут гневаться [на них за это], ведь правдивая отразительность не знает пристрастности.

А если уж нелицеприятие зеркала и воды не заслуживает порицания, что же тогда говорить о [прямоте] людей? Конфуций говорил: «Когда выправите самого себя, то разве трудно заниматься делами [управления]? Когда не сможете выправить самого себя, как же можно усовершенствовать [других] людей?» Также [у Конфуция] сказано: «Если выправите самого себя – дела пойдут и без приказаний, а если не выправите – [народ] не повинуется, несмотря на приказы».

В «Шо юань» сказано: «В поступках подданных [могут] проявиться шесть достоинств и шесть пороков. Когда воплощают шесть достоинств, то добиваются славы, когда – шесть пороков, то наживают бесчестье. А ведь слава и бесчестье – это врата к счастью или беде. В чем же состоят [эти] шесть достоинств и шесть пороков?

Из шести достоинств первое проявляется в следующем: когда первые ростки еще не взошли, предзнаменования не проявились, но [подданный] с