Фаворитки судьбы императорского Китая - Юрий Николаевич Лубченков

благом является жара, если бы было сомнение [в ее приходе], то живые твари не множились бы. Осенним благом является дождь, если бы не было надежды на него, то злаки не созревали бы. Зимним благом является холод, если бы не было уверенности [в его наступлении], то почва не затвердевала бы. Даже на огромном [пространстве] Неба и Земли при круговращении четырех времен года без доверия невозможно взрастить сущее, что же тогда говорить о людях?»

Посему без [взаимного] доверия государя и сановника в управлении государством не будет порядка. Без [взаимного] доверия отца и сына в обычаях семьи не будет привязанности. Без [взаимного] доверия братьев в их чувствах не будет родственной любви. Без [взаимного] доверия друзей в их дружбе не будет прочности. Лишь доверие позволяет хранить общность от начала до конца. Доверие и вновь доверие [должно] многократно окружать нас, и тогда можно с легкостью находить путь к духам света, сообщаться с [божествами] Неба и Земли.

«Некогда Ай-гун спросил у Конфуция: “Разрешите узнать, в чем состоит Путь-Дао выбора людей [на должности]?” Конфуций ответил: “Если лук отлажен, то в конце концов [можно] довести [его] до [нужной] натуги. Если лошадь покорна, то в конце концов [можно] добиться, чтобы [она] стала доброходной. Если чиновник подлинно предан и доверяет [своему государю], то в конце концов достижимо, чтобы [он] стал мудрым. Если же чиновник не обладает преданностью и не заслуживает доверия, но умен и одарен, [он] подобен шакалу или волку, и нельзя государю приближать [его]”».

«Некогда Цзы-гун спросил [Конфуция] об управлении, и Учитель ответил: “[Нужно], чтобы было в достатке еды и оружия, а также чтобы люди доверяли [государю]”. Цзы-гун сказал: “А если никак невозможно соблюсти [это] в полной мере, то из трех [названных Вами условий] от чего [надлежит] отказаться в первую очередь?” [Конфуций] ответил: “От оружия”. Цзы-гун сказал: “А если полностью не удастся соблюсти [это], то из двух [оставшихся] чем [следует] пожертвовать прежде?” Ответ был: “Пищей. С древних времен все подвластно смерти, а без доверия народа [государю] не выстоять”».

В «Ти лунь» сказано, что для благородного мужа, который совершенствует себя, ничего нет лучше искренности и доверия. Ведь с искренностью и доверием он служит государю и заботится о народе. Небо безмолвно, но люди славят его высокость; Земля безмолвна, но люди почитают ее многообилие; четыре времени [года] безмолвны, но люди сообразуются с ними. Так происходит из-за того, что первоначалом является искренность и доверие, посему тех, кто упомянутыми качествами обладает, Небо и Земля оберегают, благородные мужи – высоко ценят.

Сведущие люди говорят, что слова исходят из уст, но связаны с сердцем. Держи [свое слово] и не изменяй [ему], и сможешь воплотить свое предназначение в жизни. На этом основывается доверие к благородному мужу. Ведь подданный, которому не доверяют, не в состоянии служить государю; сын, которому не доверяют, не в состоянии служить отцу. Если же подданный относится к государю с доверием и преданностью, то Пути-Дао государя и подданного все более сближаются; а если сын относится с доверием и сыновней почтительностью к отцу, то [взаимные] чувства отца и сына все более усиливаются

Тот, кто гуманен, не поступает опрометчиво; тот, кто мудр, не действует бездумно. [Они] обнаруживают истину и ведут себя в соответствии с ней, [они] изыскивают справедливость и воплощают ее. Посему, когда [такие люди] служат, [их] подвиги несомненны, а по смерти [их] имя удостаивается славы. [Они] обладают гуманностью и мудростью, но главнейшим непременно полагают искренность и доверие.

Вот и получается, что благородным называют мужа, который основывается на искренности и доверии, а подлым считают человека, чья сущность – ложь и лицемерие. Если и погибает благородный муж, доброе имя его не меркнет; если и возвышается подлый человек, дурная слава его не избывает.

Глава [2.2]. Об осмотрительности и скрытности

Совершенствуя себя и поступая по справедливости, нельзя не быть осмотрительным. Размышляя о власти, нельзя не быть скрытным. Горе зарождается в беспечности, беда начинается с малости.

Сановник, который не проявляет осмотрительности и скрытности, за свою жизнь совершает множество ошибок. Тот, чьи слова становятся всем известны, навлекает несчастья; а тот, кто в делах не выказывает осмотрительности, встает на путь неудач. Умеющий видеть разглядит и бестелесное, умеющий слышать расслышит и беззвучное. Проницательный предусмотрит то, что еще не проявилось; осмотрительный заметит то, что еще не сложилось. Чтобы отклонить неприятности, [надлежит] заранее подумать; а чтобы избежать несчастья, [нужно] заранее поостеречься. Не произнося того, что не следует, [вы] предотвратите беду; не делая того, что не должно, избежите опасности.

Конфуций сказал: «С утра до вечера говорить и не навлечь на себя беду, с утра до вечера исполнять дела и не вызвать неблагополучия – только мудрый человек на такое способен. Посему с помощью осторожности и осмотрительности устраняют беды; с помощью почтительности и спокойствия – отдаляют трудности. Можно ли быть [столь] опрометчивым, чтобы всю жизнь творить добро и погубить его одним словом!»

Ведь уста [человека] – это жерло, язык – пусковой механизм, вылетит неосторожное слово – и на четверке лошадей не догонишь. Уста – это врата, язык – оружие; прозвучит небрежное слово – обернется против тебя же и ранит. Слова исходят от тебя самого, но нельзя остановить [их хождение] среди людей; поступки берут начало в тебе самом, но нельзя пресечь [их последствия] со стороны. Слова и поступки – главное для благородного мужа; их изъявление – ключ к славе или позору. Посему благородный муж проявляет осмотрительность в отношении того, чего он [прежде] не видел, осторожность – в отношении того, о чем [раньше] не слышал. Когда ничто не обнаруживается в скрытом, не проявляется в тайном, то благородный муж остерегается, [даже] живя на покое. А если уж на покое [надлежит] остерегаться, то что же тогда говорить о служении государю, о жизни в миру?

Некогда Гуань Инь сказал, обращаясь к Ле-цзы: «Доброе слово отзывается добром, злое – злом. У высокорослого [человека] тень длинная, у маленького – короткая. Слово вызывает отклик, тело [человека] – отбрасывает тень. И если будете тщательно подбирать слова, с вами согласятся; будете неуклонно соблюдать себя, за вами последуют». Прежде состоявшие на службе мудрые сановники, приходя к [своим] государям, говорили окольные речи, а уходя, отвечали хитросплетениями слов. Рекомендуя людей на должности, они опасались, что люди [об этом] узнают: не хотели, чтобы [те] из благодарности становились их приверженцами. Обдумывая служебные дела, они непременно старались разъяснить [все] государю: не желали, чтобы успехи приписывали [только] им. [Они] не стремились к могуществу, ненавидели славу. [Они] не выставляли напоказ мудрость, замалчивали [свои] имена.