Голубиная книга: истоки и смысл - Василий Николаевич Мочульский

искусный щит Ахиллеса, на котором была изображена земля с обтекающим вокруг нее Океаном (II. 18, 607–608), что так же повторяется и у Гесиода относительно щита Геракла (‘Ήσιόδου, Άσπίς Ήρακλέους, 139–145; 314–315). Это классическое представление, обновленное позднейшим представлением вселенной в виде шара и закрепленное Птолемеевой системой, перешло и в христианство, главным образом, через александрийских ученых и христианских писателей, вышедших из этой школы. Хотя впоследствии времени христианские писатели и старались поколебать Птолемееву систему и выказывали склонность возвратиться к стародавним представлениям времен Анаксимандра (VI в. до Р. Хр.) и Геродота (V в. до Р. Хр.), утверждая, что земля не шар, а возвышенная плоскость, как это утверждает, напр., Козьма Индикоплов (VI в.) в своей «Христианской топографии», тем не менее эти колебания в представлениях вселенной не помешали христианскому искусству установить символический образ для вселенной в виде шара, похожего по своему изображению на щит. На стеклянных окнах des Ulmer-Münsters представлено творение в нескольких отделах. Прежде всего, Бог держит белый блестящий шар (пустое пространство) перед собою; далее – шар с голубой, красной и белой полосами (разделение элементов); потом в третьем месте – голубой шар, усеянный звездами (звездное небо), и наконец, голубой шар (море), на котором находится зеленая земля с деревьями[413]. Белый шар чаще всего встречается в искусстве как атрибут Бога Отца или Спасителя при последнем суде. Вот почему этот шар является иногда золотым[414]. В одном Евангелиариуме в Бамберге восседающий на троне Христос имеет позади себя в уровень с персями красный шар (огненное, воздушное небо), около лона – голубой шар с звездами (звездное небо) и у своих ног – зеленый шар (землю)[415]. На мозаиках церкви Св. Марка в Венеции изображен первый шар, созданный Богом, весь черный (хаос), и второй – голубой с солнцем, месяцем и звездами[416]. Подобное же мы находим и на миниатюрах[417]. То же самое изображение встречается и в кафедральном соборе в Шартре[418]. В Псалтыри в ІІІтутгарте (bibl. р. 127) стоит Христос перед двумя шарами; один у лона – голубой (небо), другой – ниже – зеленый (земля). На древненемецкой картине в собрании Абеля в Штутгарте Бог Отец держит шар перед собою, на котором изображено голубое море и зеленая земля[419]. Судя по этим символическим изображениям вселенной, мы видим, что шар в руках Бога Отца означает всегда Творца и Вседержителя мира; шар же в руках Сына Божия, и притом увенчанный крестом (держава), означает Его царство на небе и на земле. Вот почему Христос на иконах Вознесения изображается иногда несущим шар[420]. На фресках des Campo Santo в Пизе Земля со своими поясами изображена в виде шара такой громадной величины, что закрывает совершенно Христа, держащего этот шар, простираясь от головы до его ног[421]. Итак, шар, обычный символический образ Земли, изображаемый обыкновенно в виде кружка, украшенного разноцветными полосами и кругами, и притом выпуклый в середине, во многом походил на щит, что и послужило поводом к смешению этих образов в символике. Что касается щита как символического образа Земли, в «Беседе трех святителей», то его можно поставить в ближайшую связь с картиной Страшного суда, где символические образы играли большую роль и где, судя по русским подлинникам в изображении Страшного суда, помещалось так же внизу картины символическое изображение земли в виде малых кружков, в которых представлена была борьба символических зверьков – сюжет, несомненно, взятый из Апокалипсиса и близкий при этом к стиху о Голубиной книге. Эти кружки и могли естественно вызвать сродное представление о щите, которое таким образом и заменило обычный символ Земли в виде шара. Кроме шара и щита как символов Земли, для обозначения Вселенной употреблялось довольно часто Мировое дерево. Намереваясь об этом символическом древе подробнее говорить в другом месте, я в данном случае укажу лишь на ту разницу, которая обнаруживается при сопоставлении этих двух символов. В то время как шар или щит служит символическим выражением слишком широкого понятия Вселенной, охватывающего внешний космический мир и внутреннюю мировую жизнь, Мировое древо исключительно служит выражением внутренней мировой жизни и вообще всего того, что имеет отношение к жизни человека. Обяснив сущность символики, в какую облекся библейский мотив о борьбе Правды и Кривды в «Беседе трех святителей», укажем здесь кстати, как понимает сама «Беседа» тот отвлеченный образ Правды, которым воспользовалась она в данном случае, желая, очевидно, объяснить неизвестное или загадочное изображение известным толкованием. В списках «Беседы» 1) Соловецкой библиотеки XVII в., изданном Карповым, и 2) в списке, изданном Вяземским под № IV, среди толкований разных мест пз Псалтыри мы находим такой вопрос (на с. 110): «Вопрос. Истина от земли воссия а правда сносе приниче (Пс. 84, ст. 12). Ответ: Богородица два от земных родилас хритос свысоты приниче». В списке «Беседы», изданном Пыпиным (№ 2), предлагается прямой вопрос: «Что есть правда и что истина? Толк.: Правда – Христос, а истина Богородица, сниде бо с небеси и облечеся во истину, сиречь Христос облечеся в плоть» (с. 174). Итак, по толкованию самой «Беседы» Правда есть Христос.

Библейский мотив борьбы Правды и Кривды, являющийся в «Беседе трех Святителей» в виде простого толкования символов, встречается также и в Толковой Палее, но уже в виде загадки, требующей при этом особой высшей силы для ее разрешения и указывающей, по моему мнению, на дальнейшее забвение первоначального смысла библейско-христианской символики. Палея так рассказывает о загадке, посланной Дарием царю Соломону: «B то же время дареи царь персидский присла к соломону царю загаткоу написав, стоит щит, а на щите заець. и прилете сокол взя заець и тоу седе сова, рече сия отгонеши дам ти три кади серебра. Соломон же прочте писане и созва бесы иж емоу служахоу. и рече им. аще кто отгонет сию загадкоу. дам емоу третиноу серебра. и ми и обеща царь царей. и рече бес об одном отце: щит земля, а на щите заець – правда, а иже взя сокол заець. То взя ангел правдоу на небо, и тоу седе сова, сиречь кривда. правда же бысть взята на небо, а на земли осталася кривда»[422]. Таким образом, и в данном вопросе открывается связь между «Беседой трех святителей» и Палеей, какую мы заметили выше. Но в данном случае эта связь скорее внешняя и притом не возбуждающая мысли о заимствовании. Мотив о борьбе Правды и Кривды, выраженный символически одинаково в «Беседе» и Палее, вставлен в последней в суды царя Соломона и