Познание абсолюта в средневековом арабо-мусульманском рационализме - Валерий Семенович Хазиев

и т. д.), и приходится делать уступки иррациональным методам познания. Прежде всего – вере. Признание причинных связей, как мы видели, в некотором контексте требует разъяснений по поводу свободы воли человека. Мутазилизм прошел сложный и драматичный путь развития и дробления, что, в конечном счете, привело к тому, что это течение как единое направление перестало существовать через несколько веков. Даже среди тех мутазилитов, которые признавали свободу воли человека, были разногласия. Одни считали, что человек получает способность свободы воли от самого рождения. Другие мутазилиты доказывали, что свобода воли возникает лишь перед каждым отдельным действием (касб – теория «присвоения»).

Что ни поворот, то тупик. Если Аллах абсолютно справедлив, то Он должен дать человеку свободу воли, свободу выбора своих действий. Если всё заранее предопределено и если человек всё выполнил «по указке», то за что его судить в конце миров? Да еще и в ад отправлять? Поэтому, чтобы спасти такую характеристику Аллаха, как «абсолютная справедливость», необходимо признать, что он дал людям свободу воли и выбора. В этом с мутазилитами солидарны и кадариты. Но тогда рушится детерминизм. Абсолютная свобода воли и выбора приводит к индетерминизму. И все опять упирается на трактовки Абсолюта (Аллаха).

Мутазилиты заметили и развели два рода следствий деятельности человека. Мубараша – непосредственные действия, совершаемые по собственному сознательному выбору. Таулид – действия, возникающие как побочные от действий, совершенных по сознательному выбору. При этом основное действие может быть добрым, а побочное сопровождаться греховным действием. Лечащий врач вынужден видеть обнаженное тело пациента, хотя не в этом его сознательный выбор помочь больному человеку. Должен ли человек отвечать на Последнем суде за побочные, не входившие в его сознательный выбор действия, если они были греховны? Другой пример. Непринятие ислама по сознательному свободному выбору – это грех. А если человек жил в такой среде, где про ислам и не слышали, он будет отвечать на Последнем суде наряду с теми, кто сознательно отказался принять ислам? Масса таких вопросов. Грех ли бездействие при виде зла? А если человек хотел, но не смог предотвратить зло? Виновен он или нет? И опять ссылки на Абсолют. Аллах абсолютно справедлив: он и решит, кто прав, а кто нет; за что карать, а кого и простить. На всё воля Аллаха. Но свободу воли и выбора человека тоже нельзя отрицать, иначе теряет смысл Последний суд. Мутазилиты пришли к такому заключению: активность Аллаха ничем, никем и никак не ограничена и не обусловлена. Лишь самим собой. Но, помним, из этого тоже вытекает множество противоречивых следствий. Активность же человека и его свобода остаются в рамках Абсолюта (Аллаха). Тоже, казалось бы, ясно. Но что значит «в рамках»? Судьба человека предопределена или нет? Прямой и однозначный ответ отсутствует. Точнее, снова приводит к парадоксальным следствиям. Но, так или иначе, в исламе ответственность человека за веру и неверие остается, в какие бы теоретические дебри рассуждений мудрецы ни забредали.

Можно, конечно, пойти тем путем, которым пользуется обыденное сознание. В одном случае – так, в другом – этак. Приходится признать противоречивость как бытия, так и познания в целом. А когда дело доходит до понимания Абсолюта, как мы уже неоднократно повторяли, нужна новая парадигма познания – хаика. Мутазилит аш-Шахам, например, считал, что нужно согласиться с тем, что свободные по воле и выбору действия человека подвластны и ему, и Аллаху. То есть согласиться с тем, что на всё воля Аллаха и всё предопределено, и с тем, что человек обладает свободой воли и выбора.

Согласимся. Ну и что из того, что эти положения противоречат друг другу и мешают понять (в рамках человеческого разума) целый ряд принципиальных идей ислама? Если Аллах может вмешаться в деятельность человека только в момент Последнего суда, то получается пусть урезанный, но деизм. То же самое и с «природой» вещей тварного мира. Поэтому вариант аш-Шахама по факту нужен, хотя логически непротиворечиво это объяснить невозможно.

Действие Аллаха предшествует действию человека. Человек неизбежно повторяет активность Аллаха (дарура). Если предварительного действия Аллаха не было, то активность человека не носит неизбежный характер, а лишь является «присвоением» (касб).

Халк – непосредственное творение, доступное лишь Аллаху. Человек же творит, хотя и самостоятельно, но не непосредственно, а с помощью каких-либо орудий или органов. Поэтому это не халк, а касб – присвоение того, что было сотворено ранее Аллахом. Мы видим, как становится ухищренным рациональное мышление. Оно становится более детализированным и сложным.

Ашариты и здесь внесли свое уточнение: человеку доступно для «присвоения» лишь то, что создано Аллахом, и творчество человека у ашаритов по смыслу превращается лишь в фигуру речи. Какую конкретную область догматики ислама ни пытались бы мутазилиты и их оппоненты рационализировать «до последней ниточки», везде они наталкивались на одно и то же – парадокс. Шихаб ад-Дин Сухраварди якобы был казнен за то, что обнаружил и озвучил один из таких парадоксов. То, что Пророк Мухаммад считается последним пророком, обнаружил он, противоречит тезису о всемогуществе Аллаха. Если могущество Аллаха (Абсолюта) ничем не ограничено и ничем не обусловлено, то он может сотворить множество и других пророков после Мухаммада.

Мыслителей можно было и казнить. Но познание невозможно остановить, как и жизнь. Они продолжаются при любых условиях и обстоятельствах. Рациональное мышление, возникнув однажды, из истории ислама уже не могло уйти. Если жизнь продолжается, необходимо ее объяснить. А объяснение любого фрагмента неизбежно приводит к Абсолюту. А стремление понять Абсолют наталкивается на одну и ту же трудность: рациональное мышление впадает в противоречия.

И выход из этого может быть трояким: см. стр. 61 и Приложение 2.

Вопросы для самоконтроля

1. Что такое «калам»? Мутакаллимы и мутазилиты.

2. Захириты и ханбалиты о понимании слов Корана.

3. Хашвиты (мушаббихиты), ашариты, хариджиты, джахмиты, мурджииты, зейдиты, джафариты, ханафиты, маликиты, ханбалиты, исмаилиты, суфии, кадариты, сыфатиты, джахмиты, каррамиты (шииты-хашимиты), хашавиты о сущности Аллаха и Его атрибутов: танзих и ташбих.

4. Смыслы «прекрасных имен» Аллаха.

5. Проблема фатализма и свободы в исламе.

6. Особенности ислама как идеологии государства.

7. Что такое истихсан (истисхаб, дарура, маслаха, урф)?

8. Влияние учения мутазилитов на историю ислама.

9. Исламские рациональные учения о способах познания Абсолюта (Аллаха и тварного мира).

Глава 5

«Восточный перипатетизм» и исмаилизим о познании абсолюта

Арабы-курайшиты находились на этапе разложения родоплеменного устройства общества и перехода к феодальным отношениям. Рабства в его классическом виде (как в Древнем мире) у арабов не было. Их идеология и социальные отношения в период возникновения и становления ислама соответствовали феодальным порядкам с