Познание абсолюта в средневековом арабо-мусульманском рационализме - Валерий Семенович Хазиев

сущности земных вещей и возможностью через это проникнуть в тайны устройства космоса и хаоса (Абсолюта). Исламские философы и ученые так же, как и античные, интересовались и разрабатывали широкий круг методических и методологических вопросов. Но исходный пункт у античных и исламских философов различается, особенно в вопросе о единстве мироздания. Античные философы считали, что познавательные усилия направлены на то, чтобы найти за сущностью отдельных вещей тайну их происхождения, ту точку, с которой все началось. А в исламе единство мира задано изначально, априорно. Единство мироздания покоится на том, что Аллах (Абсолют) один и един. Аллах (Абсолют) изначально абсолютно самотождествен, абсолютно равен самому себе. Это не требует никаких доказательств. Важно было понять истинную природу вещей тварного мира, ибо познание вело к познанию необходимо сущего (абсолютной истины, или истины абсолюта, Аллаха).

Нужно отметить еще одно принципиальное различие между представлениями античных философов и исламских мыслителей о мироустройстве и его познании. Античным людям знания нужны были для того, чтобы понять и найти свое место в мироздании, в космосе. Для того, чтобы общество было справедливым, а люди – телесно и духовно здоровыми и счастливыми, античный человек считал, что нужно жить в соответствии с законами космоса. Вот эти законы он и стремился познать и применить на практике. Что же касается богов, то их, во-первых, было много. Конечно, был и верховный бог, например, у древних греков – Зевс. Но это не монотеизм, где все сконцентрировано в едином божестве. Во-вторых, для древних греков боги скорее были соседями-небожителями, с которыми нужно дружить, ибо можно рассчитывать на их поддержку в трудную минуту. Но в жизни нужно рассчитывать на себя, на свой ум, на свои силы, на свою волю и т. д. Посмертная жизнь, хотя и интересовала древних греков, не привлекала их, ибо ничего лучшего, чем в земной жизни, не обещала. В Аиде темно и холодно. Хотя компания там подбиралась, как считал, например, Сократ, интересная, но жизнь была все-таки намного более скучной, чем на земле.

У мусульман совсем другая мировоззренческая установка. Любые знания нужны не столько для того, чтобы найти свое место во внешнем мире, сколько для того, чтобы вписаться в единое мироустройство, совершенствуясь самому и тем самым совершенствуя мир. Для мусульман знания нужны прежде всего самому индивидуальному человеку как его высшая ответственность перед единым Богом – Аллахом. Жизнь и познание – это реальное «написание отчета» Богу о том, как человек управился с данной ему жизнью. От познавательных достижений зависит вечная райская жизнь человека. Святость достигается истинными (благими) знаниями. С тем, что знания – благо, согласны и античные философы, и мусульмане. Но смысл этого блага, как мы только что видели, разный. Цель познания в исламе – достичь божественного (абсолютного) совершенства, а в суфизме – полное слияние с Аллахом. Прикладная задача и цель философии – «расшифровать» Аллаха до доступных земному разуму форм знаний, чтобы подняться до Его абсолютно истинного совершенства.

Для древнего грека мысль стать Зевсом или слиться с ним в вечной жизни показалась бы или наивной, или смешной и вовсе глупой. Никакие знания к этому не ведут. Да и зачем, когда можно свою земную жизнь сделать в масштабах космоса намного интересней… Многие вопросы, которые показались бы античному мыслителю второстепенными, стали для исламской философии главными, ключевыми. Если в мире есть причинно-следственные связи, то где-то в начале времен должна быть Первопричина. Какая она? Ал-Кинди, ал-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Ибн Туфайль (лат. Абубацер) и многие другие исламские философы и ученые искали ответ на вопрос: как и откуда возник конечный мир? Почему он такой и такой ли, каким мы его представляем? Соответствует ли то, что мы видим и знаем, истинам Корана и Сунны? Как согласуются пророческие и логические знания об этом мире?

Когда объект исследования один и тот же, многие представления о нем окажутся схожи независимо от того, каким путем к ним шли. Огромное сходство по целому ряду определений Абсолюта (необходимо сущего, Аллаха, Первопричины, Первоначала, хаоса – названий было много) можно найти в античной и арабо-мусульманской философии. Но одну точку схождения мы отметим особенно: когда речь доходила до окончательного определения Абсолюта, в большинстве случаев мыслители приходили к выводу, что одними рациональными (интеллектуальными, логическими) категориями здесь не обойтись. Нужно привлечь и иррациональное мышление (пророческие озарения и интуицию, иррациональную веру, мистику и т. д.). И причину указывали одну и ту же: на пороге Абсолюта разум сталкивается со сплошной полосой противоречий. Можно без труда найти и определение Абсолюта (хаоса) как «противоречия всех противоречий».

Сходные суждения присутствуют, как мы увидим, и в исламской (богословской и логической) мысли.

Античные представления такими и были: хаос есть противоречие всех противоречий, а космос – упорядоченная часть хаоса. Космический порядок есть логос, который, по сути, есть разумно организованная гармония отношений и связей вещей, событий, процессов и ее свойств и функций. Философия и призвана познать эти связи и взаимоотношения между дискретными элементами космоса. Логос доступен логике, а порядок хаоса изучает дисциплина, которую, по образу и подобию логоса, можно было бы назвать «хаикой». Абсурд есть нарушение правил логики, тогда логика есть нарушение правил абсурда (хаики), то есть норм организации хаоса. Разве следующие слова ал-Фараби о Первосущем не напоминают эту картину? Он пишет, что Первосущее «есть первопричина существования всех существ в целом <…> нет ничего совершеннее Его, и ничто не может предшествовать Ему <…>. Он вечен и вечно Его существование <…>. Его бытие свободно от какой-либо материи и какой бы то ни было субъектности»[51]. И это бытие не объективно и не субъективно; не материально и не духовно. И одновременно и объективно, и субъективно; и материально, и духовно. Трактат о жителях добродетельного города – не инструкция по управлению государством, это философская работа о принципах (гармонии) мироустройства (Абсолюта, хаоса). Первосущее, по ал-Фараби, «есть актуальный интеллект <…>. Он в себе самом умопостигает свою сущность <…>. мыслит своей сущностью»[52]. И ал-Фараби, и Ибн Сина считают, что сущность бытия множества конкретных вещей тварного мира обусловлено Первосущим («Абсолютом всех абсолютов», «началом всех начал» и т. д.). Абсурд – это не бессмыслица, как кажется поверхностному мышлению. Абсурд есть нарушение правил логики. Верна и инверсия: логика есть выпавшая из абсурда упорядоченность противоположностей. Абсолют (хаос) не исчезает в множестве вещей упорядоченного Космоса (тварного мира). Абсолют присутствует в каждой вещи, пронизывает их, порождает каждую из них и принимает в свое лоно после их «смерти». Абсолют – причина всех форм их