Юнгианский анализ после смерти Бога - Вольфганг Гигерих

class="p1">XLIII «Бессознательное» не следует сравнивать с мифологической «ночью». Как нечто систематически исследуемое и изучаемое современным позитивистским умом и его методом интроспекции, оно является такой же частью того, что психологически мы называем миром фактов, как и самые далекие туманности во Вселенной, породивший ее Большой взрыв, мельчайшие субатомные частицы или диковинные явления квантовой физики. Все это можно обнаружить только с помощью «фонаря, зажженного в светлый полдень». «Обнаружить» – верное слово. Со времен Бэкона наука рассматривалась как своего рода уголовное расследование, как «подвергание природы пытке». Современная наука также, но по-другому, интерпретируется как своего рода «промышленный шпионаж» (выражение Клауса-Артура Шайера): шпионаж человека, направленный на раскрытие тайн природы с целью их использования в промышленном производстве. В своих обстоятельных исследованиях Грег Могенсон показал, как метафора зала суда крепко вплелась в самосознание глубинной психологии.

XLIV Я использую термин, который ввел Жак Деррида, но не совсем в изначально вкладываемом им смысле. Его мысль находится в современности. Я использую différance именно для обозначения одного из аспектов мира досовременного. В некотором смысле то, что Деррида имеет в виду, говоря о différance, можно интерпретировать как современную секуляризованную и «позитивированную» (операционализированную) версию фундаментального дистанцирования, действующего в движении христианской души к трансцендентности, которое эксплицитно описано в мотиве Вознесения. «Грамматология» вместо метафизики; не Вознесение (вертикальность), не бесконечность и абсолютное отрицание, а горизонтальная, бесконечная операция отсрочки.

XLV Однако очевидно, что популярное и сознательное (явное и проигранное) понимание христианства не всегда соответствовало его внутренней абсолютной отрицательности. Очень часто преобладало грубое понимание в духе непримиримого противопоставления мира сего и мира иного. Но такого рода буквализм относится лишь к сфере психологии людей. Душа на христианском Западе, под поверхностью, была чревата внутренней истиной христианских образов. Душу не вводит в заблуждение шум на поверхности.

XLVI Я говорю здесь о логической форме «я», а не о юнгианской Самости.

XLVII Здесь читатель может увидеть, что для психолога такой мотив, как Вознесение Христа, не является догматическим утверждением в рамках системы верований, утверждением о чем-то как о вневременной истине, которая породила бы критический вопрос о том, является ли она на самом деле истинной или, возможно, ложной. Для психологии это бесспорный психологический феномен, в котором: 1) душа дала себе выражение в конкретный момент исторического развития своей логической жизни; 2) налицо конкретная психоисторическая задача.

XLVIII Вслед за Могенсоном (личное общение) можно сказать в ответ на это: «Конечно, “Бог умер” – умозрительное утверждение. Он не есть существо, которое существует и умирает; “смерть” – это скорее предикат, Святой Дух, логическое отрицание».

XLIX Имею в виду и Ницше, и Гегеля, а также, с оговорками, и Юнга.

L «Проекция» как попытка объяснить тот факт, что природные явления воспринимались как прозрение или непосредственное присутствие богов природы.

Примечания

1

Giegerich W. The Soul’s Logical Life. Peter Lang, 2007. P. 97.

2

Данная формулировка взята из личного общения с Г. Могенсоном.

3

Юнг К. Г. Ответ Иову. М.: Канон+, 2006. C. 111.

4

Bishop P. Jung’s answer to Job: a commentary. Routledge, 2002. P. 18.

5

Руднев В. П. Иисус Христос и философия обыденного языка. М.: Аграф, 2013. C. 5.

6

Mogenson G. Jungian Analysis Post Mortem Dei. Dusk Owl Books, 2021.

7

BBC Television: Face to Face. Broadcast October 22, 1959 // McGuire W. & Hull R.F.C. (eds.). C.G. Jung Speaking: Interviews and Encounters. Princeton: Princeton University Press, 1977. P. 428.

8

Юнг К.Г. Тэвистокские лекции. М.: Рефл-бук; К.: Ваклер, 1998. С. 158.

9

McGuire W. & Hull R.F.C. (eds.). C.G. Jung Speaking. P. 249–250.

10

Я имею в виду следующий фрагмент: «Я соотносится с самостью как patiens с agens, или объект с субъектом, так как определяющие установки, исходящие от самости, являются всеобъемлющими, и потому по отношению к ним Я занимает подчиненное положение. Подобно бессознательному, самость есть нечто априорно наличествующее, из чего впоследствии возникает Я. <…> Не я сотворяю самого себя: я скорее себе попадаюсь» (Юнг К.Г. Символ превращения в мессе // Ответ Иову. С. 303).

11

Юнг К.Г. Воспоминания, сновидения, размышления [далее – ВСР]. М.: АСТ; Львов: Инициатива, 1998. С. 84.

12

Юнг К.Г. Ответ Иову. С. 226–227.

13

Юнг К.Г. Эон. М.: АСТ, 2009. С. 255–256.

14

Обосновывая отождествление Бога и бессознательного, Юнг прибегает к эпистемологическому стилю аргументации: «…Лишь посредством психики; при этом, однако, мы не в состоянии решить, исходят ли эти воздействия от Бога или от бессознательного, т. е. невозможно определить, являются ли Божество и бессознательное двумя разными величинами. То и другое суть пограничные понятия для трансцендентальных содержаний. Однако эмпирически с достаточной степенью вероятности можно констатировать, что в бессознательном имеется архетип целостности, спонтанно манифестирующийся в сновидениях и т. д., и что некоторая не зависящая от сознательной воли тенденция состоит в том, чтобы стягивать другие архетипы к этому центру. Поэтому можно предположить, что такой архетип и сам по себе находится в некоторой центральной позиции, сближающей его с образом Бога. Это подобие только усиливается благодаря тому, что данный архетип порождает символы, от века характеризовавшие и выражавшие Божество. Такие факты обусловливают некоторое ограничение выдвинутого нами выше положения о неразличимости понятия Бога и бессознательного: образ Бога, точно выражаясь, совпадает не с бессознательным вообще, а с его определенным элементом, а именно с архетипом самости. Эмпирически мы не в состоянии отделить этот архетип от образа Бога» (Юнг К.Г. Ответ Иову. С. 232–233).

15

ВСР. С. 409.

16

Freud S. & Pfister O. Psychoanalysis and Faith: The Letters of Sigmund Freud and Oskar Pfister. London: Hogarth Press and the Institute of Psycho-Analysis, 1963. P. 86–87.

17

Бубер М. Затмение Бога // Два образа веры. М.: Республика, 1995. С. 392.

18

CW 18. § 1505.

19

Letters of C.G. Jung: Vol. 2, 1951–1961. Routledge, 1976. P. 525,