Фараби – основоположник исламской философии - Ризо Довари Ардакани

Известна в русском переводе как «Существо вопросов». См. Фараби. Существо вопросов // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX–XIV вв. / под ред. С. Н. Григорян; сост. А. В. Сагадеев. – М.: Социально-экономической литературы, 1961. – 630 с.

105

Имеется в виду книга «Объединение мировоззрений Платона и Аристотеля».

106

Предшественники, то есть Аристотель и его философская школа.

107

Город, разрушенный в XIII в. Чингисханом, развалины его находятся ныне около города Арысь Шымкентской области Казахстана.

108

В таких известных книгах, как «’Уййун ал-Анбийа’» Ибн Аби Асибга, «Ахбар ал– хукама’» Кифти, «Табакат ал-Умам» и «Ал-Фихрист» полное имя Фараби приводится как Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад. Вероятно, он имел иранское происхождение. Доказательством того, что он владел фарси, может служить рубаи на фарси, которое приписывают Фараби. Это рубаи приводится в книге Забихуллы Сафа «Тарих-и адабийат-и Иран».

109

Масуди. Ат-танбих ва ал-ашраф. С. 122.

110

M. Meyerhof. Von Alexandrien nach Bagdad. Sitzungsberichte der preussischen Akademie der Wissenschaften. Phil.-hist. Klasse 23 (1930). P. 389–429. Несмотря на то, что в некоторых работах Фараби (таких, как в «Тахсил ас-са‘ада» – «Книга о достижении счастья») считает философию первичной по отношению к религии, в книге «Хуруф» («Буквы») он пишет, что первичность философии исключительно касается временных аспектов. Вероятно, Фараби имел в виду под религией христианство и ислам в целом. Но, так или иначе, книга «Буквы» без всяких колебаний выступает открыто в защиту философии. В этой книге Фараби подчёркивает, что религия, не опирающаяся на философию, приходит в упадок и разврат.

111

Р. Вальзер все философские концепции видит как одну общую философскую концепцию. Он больше обращает своё внимание на историю философии. Тот, кто хочет понять суть философии Фараби, должен более тщательно и точно исследовать отношение между философией и религией. Всякий, кто обращает своё внимание на религию, в действительности закладывает основы своей особой философии. Другими словами, если Фараби не обращал бы особого внимания на связь между религией и философией, то он рассматривался бы просто как комментатор Аристотеля, и тогда, несомненно, никто бы не называл его «вторым учителем» и основоположником философии в мусульманском мире. С другой стороны, никто не может отрицать, что только после того, как Фараби глубоко и всесторонне исследовал древнегреческую традицию философии, он стал независимым мыслителем.

112

Р. Вальзер не имеет здесь в виду, что посредством древнегреческой философии Фараби хотел решить социально-политические проблемы общества, он более касается разногласий религиозного характера, которые часто носили и политический оттенок. Как мы можем видеть из его работ (в частности, в«Хуруф», он полагал, что эти проблемы разрешимы только посредством философии), он стремился объединить теологическую и философскую дискуссии в единую концептуальную организацию. По всей видимости, книгу «Хуруф» Фараби написал как ответ на критические высказывания Абу Саида Сирафи.

113

Ни одна из работ Фараби не представляет собой непосредственную конфронтацию с властью. Работы, касающиеся политики, можно условно разделить на две группы. Первая посвящена политической практике, вторая касается основ и теоретических принципов политики, независимо от того, основаны ли они на религии или нет. Фараби относится ко второй группе мыслителей.

114

Платон и Фараби не стремились разрешить политические проблемы своего времени, но как философы разъясняли основы своих философских позиций и таким образом воздвигали основы своего «города». Всякий, кто свои философские мировоззрения строит на слабых основах, не может разрешить и многие социальные проблемы общества; для разрешения этих проблем следует обращаться к другим методам. – Примеч. пер.

115

Автор статьи, обращая свой беглый взгляд на работы Фараби, естественно, не смог собрать воедино мнения, высказанные философом в разных его книгах в одну общую систему взглядов. Так как древние авторы не упоминают среди трудов Фараби «Фусус», он подвергает сомнению принадлежность этой книги Фараби. Но если мы более внимательно рассмотрим эту книгу, то заметим, что особой разницы между «Фусус» и другими книгами Фараби не существует. В «Фусус» пророчество также приобретает философский оттенок. Нет никаких сомнений, что Фараби интерпретирует пророчество на основе древнегреческой традиции, и, таким образом, философия выступает как внутренняя часть религии, что даёт право называть Фараби «вторым учителем». Однако автор статьи не торопится признать это.

116

Прокл Диадох – глава платоновской академии в V в. н. э., был философом-неоплатоником, при нём неоплатоновская философия достигла определённого расцвета.

117

Как правильно отмечает автор статьи, влияние Фараби на исламскую философию нуждается в более подробном рассмотрении. Необходимо остановиться на одном важном моменте, касающемся того, что последующие за Фараби мусульманские философы опираются на Фараби, но не удовлетворяются только ссылками на Фараби, а расширяют эти философские взгляды, дав им более широкое толкование и снабдив необходимой дополнительной информацией. Так, Насир ад-Дин Туси часть своего сочинения «Ахлак-и насири», несомненно, позаимствовал у Фараби. Так или иначе, влияние Фараби и его высокое положение заключается не в том, что его философские взгляды стали предметом дискуссий, но в том, что его мировоззрение, вбирающее в себе суфизм, теологию (калам) и религиозные убеждения, приобретает ярко выраженный философский характер.

118

Вслед за Паулем Краусом, автор статьи сомневается в принадлежности Фараби книги «Фусус». Очень многие востоковеды, среди них Луи Гарде (ученик Массиньона), также и Р. Вальзер без всяких исследований приняли эту точку зрения. Однако исследователи, в конце концов, признали авторство этой книги за Фараби. Мы не знаем, по какой причине Вальзер называет эту книгу «Фусус фи-л-хикам». Возможно, он видел какую-либо книгу с подобным названием, но мы знаем, что название книги «Фусус ал-хикам» или «Фусус ал-хикма». Если мы обратим внимание на значение выражения «Фусус фи-л-хикам», мы увидим, что оно не соответствует содержанию самой книги, но приписывание её авторства Абу ‘Али ибн Сине не разрешит эту проблему, и даже более, создаст новые проблемы и вопросы. Если признать автором этой книги Ибн Сину, то покажется, что разногласия между двумя великими философами были весьма незначительны, в то время как мы знаем, что это не так. Конечно, допустимо, чтобы философ в одном месте доказывал бы нечто, а в другом опровергал это утверждение. Например, Насир ад-Дин Туси в своём толковании «Ишарат» ибн Сины защищает автора книги от нападок