Труды и дни. (Из воспоминаний) - Борис Андреевич Успенский

1954 г. (режиссеры Л. Арнштам и Л. Лавровский) жители Вероны осеняют себя крестным знамением слева направо, как это и положено католикам, но брат Лоренцо, который венчает Ромео и Джульетту, благословляет их, переносяя руку от своего правого плеча к левому: очевидно, создатели фильма полагали, что порядок благословения противоположен тому, как человек осеняет крестом себя самого. У православных это действительно так, и из этого исходили, видимо, создатели фильма; однако по отношению к католикам это ошибка.

81

Благословение (осенение другого человека крестным знамением) в самых разных христианских традициях рассматривается как исключительная прерогатива священника. В русском быту сейчас любой человек может перекрестить другого, но это относительно новое явление (появившееся после реформ патриарха Никона, когда было установлено особое священническое перстосложение при благословении); у старообрядцев это не принято.

82

Аналогичным образом при катехизации совершался обряд “передачи и возвращения” Символа веры: за несколько недель до крещения епископ “передавал” Символ веры катехуменам, т. е. произносил его в их присутствии, и перед крещением они должны были “возвратить” его, т. е. прочесть в присутствии епископа и крестных родителей. Помимо “передачи и возвращения” Символа веры, на Западе бытовал аналогичный обряд “передачи и возвращения” молитвы Господней (“Отче наш”), к которому позднее, в V в., был прибавлен обычай “передачи и возвращения” псалмов. См.: Гаврилюк, 2001, с. 9, 11, 164–165, 167–168, 241–250, 267, 271–272; Успенский, 2006, с. 36–37, 42, 94 (примеч. 62).

83

Martène, I (1763), c. 13.

84

Интересно отметить еще одну особенность, связанную с крещением взрослых в раннехристианский период: при крещении взрослых сохранялись языческие имена, тогда как детям давали имена христианских святых (см.: Алмазов, 1884, с. 149). В обоих случаях крещение взрослых сохраняет более архаичные формы.

85

См.: Успенский, 2006, с. 54–60. Ср. еще: “Латиняне обвиняют нас, греков, в том, что мы не полагаем крест сначала на левое плечо, а потом на правое, как они. Но понимают ли они, что говорят? Мы делаем так потому, что этим видом креста хотим изобразить на себе распятого Христа. Христос при распятии смотрел на запад, а мы во время молитвы смотрим на восток, откуда следует, что левое плечо Христа оказывается напротив нашего правого, а Его правое – напротив нашего левого. Поэтому, когда мы полагаем руку на свое правое плечо, мы полагаем ее на левое плечо Христа, а когда полагаем на свое левое, полагаем на правое плечо Христа” (Пидалион, IV, с. 194; толкование на 91-е правило св. Василия Великого).

86

Говоря в дальнейшем о движении по кругу, я не имею в виду круг в точном геометрическом понимании. Движение по кругу в церковном обряде может быть осложнено временными отступлениями от последовательного движения вперед, отклонениями в сторону и даже частичным возвращением назад; тем не менее, общее направление движения при этом – именно круговое. Точно так же, например, кругосветное путешествие не предполагает движения по кругу в точном смысле этого слова.

87

Рассмотрение этого эпизода: Успенский, 2006, с. 119–121, 154–159.

88

Успенский, 2006, с. 160–161; Nußbaum, 1996, с. 287.

89

Brown, 1967, c. 834.

90

Рассматриваемая традиция восходит к благочестивому обычаю, установленному паломниками, посещавшими Иерусалим: паломники двигались по Via Dolorosa, вспоминая таким образом крестный путь Христа. При этом до нач. XVI в. паломники в Иерусалиме двигались в обратном направлении, от Голгофы, а не к Голгофе (Thurston, 1907, c. 66–76); по-видимому, они не считали себя достойными повторять путь Христа. Кажется вероятным, что изменение направления движения паломников в Иерусалиме по Via Dolorosa отразилось на изменении направления движения при обхождении храма в Страстную пятницу (Via Crucis).

91

См.: Stojković, 1929, s. 32.

92

Каждение предалтарной части храма на богослужении предусмотрено в следующих случаях: в начале вечерни во время пения 103-го псалма, на вечерне при пении стихир на Господи воззвах, в начале утрени во время чтения двупсалмия (псалмов 19 и 20), предваряющего шестопсалмие, на утрене при совершении полиелея, в конце утрени на 9-й песне канона, на литургии после проскомидийного отпуста. См.: Иоанн Маслов, 2011 (глава “Каждение”); Никольский, 1907, с. 84–88, 179, 194, 241, 267, 281, 310.

93

Большой московский собор 1666–1667 гг., в котором принимали участие греческие патриархи, Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский, предписал при хождении вокруг храма, аналоя или купели ходить против солнца, ссылаясь на традицию греческого богослужения. Относительно каждения в решениях Собора говорилось “…Чинъ кажденїя во свѧтомъ Олтарѣ ωкрестъ свѧтыѧ трапезы, и в' Церкви подобнѣ бываетъ” (Деяния собора 1666–1667 г., 1881, лл. 12–12 об.). Каждение в алтаре как у греков, так и у русских всегда совершается против солнца; слово церковь означает при этом наос, предалтарную часть храма (ср.: Никольский, 1907, с. 3). Таким образом, здесь ясно сказано, что каждение в храме следует во всех случаях совершать против солнца. Это постановление никак не согласуется с тем, как совершают каждение в Русской православной (новообрядческой) церкви.

94

В 1924 г. греческие Константинопольская и Элладская церкви перешли на новый календарный стиль (новоюлианский календарь, который до 2800 г. не отличается от грегорианского); Иерусалимская церковь сохраняет старый, юлианский календарь. Введение нового стиля привело к расколу в греческих церквах. Так возникли греческие общины старостильников, каконически между собой не объединенные. Один из афонских монастырей (Эсфигмен) не признал перехода на новый стиль и вышел из юрисдикции Константинопольской церкви; там перестали поминать вселенского патриарха и прекратили каноническое общение с другими афонскими монастырями.

95

Ouspensky, 1960.

96

Впоследствии я узнал его фамилию: Павлос Политис. Мне стало известно также, что он учился на реставратора в Флоренции. Кажется, мы говорили по-итальянски.

97

См. воспроизведение этой фотографии в изд.: Прокудин-Горский, 2003.

98

Описание того, как это происходит, см.: Успенский, 2006, с. 210–211 (примеч. 121).

99

Оно отразилось в древних греческих уставах, таких, например, как Студийский Алексиевский устав 1034 г. (Пентковский, 2001, с. 398–399), “Устав Божественного священнодействия” ХІІ-ХІІІ в. (Τρεμπέλας, 1997, с. 5; Печатнов, 2008, с. 89) или Устав Гос. Исторического музея Син. 285 (381),